Книга Удмуртские мифы. От Инмара и Матери солнца до свадьбы леших и половинчатого человека, страница 87 – Мария Сухова

Записанный текст, видимо, сохранил смутные «воспоминания» о медвежьем культе, который можно было отыскать у древних удмуртов. Почитание медведя как предка могло включать представления о нем как о высшей инстанции в деле установления справедливости. В этнографической литературе XIX века описан феномен «медвежьей присяги», в частности в культуре обских угров – хантов (остяков) и манси (вогулов):

«Факт существования у остяков и вогулов так называемой “медвежьей присяги” пользуется широкою известностью: к ней часто прибегает обвиняемый для доказательства своей невинности. Очистительная клятва медведем считается одной из наиболее сильных, – и лицо, согласившееся воспользоваться этим видом судебного доказательства, освобождается от подозрения в совершении проступка или преступления… <…>

…Присягающий вызывает существо, признаваемое сверхъестественным, покарать его за ложь, и употребляемые для этого приемы лишь символически подчеркивают этот вызов. Очевидно, что в указанных способах очистительной присяги у инородцев сказывается убеждение, что виновный в лжеприсяге будет в более или менее непродолжительном времени наказан медведем [Харузин, 1899: 1, 6–7].

Клятва произносилась при наличии чучела медведя или его головы, которая в удмуртском варианте сохранилась в фольклорном тексте. Медвежья голова и медведь, обнаруживший вора, воплощали представления о духе предка-медведя, от которого преступнику было не скрыться.

Связь батыров с потусторонним миром можно проследить, обратившись к двум мотивам. В процессе разворачивания сюжета, благодаря совершаемым деяниям, батыры попадают в плен. Бежать из плена им помогает именно эта способность – принадлежность к потустороннему миру. Батыры умеют сбежать оттуда, откуда обычный человек не сбежит – из темницы, окованной железом. Делают они это, используя не обычную, человеческую дверь, а нерегламентированный выход – поднимают угол дома, как, например, Можга́-батыр. В собрании Б. Мункачи находим, что так же поступил Сьöлта́-батыр:

«Марийцы, увидев, что Сьӧлта-богатырь появился, собрали весь народ. Решив его убить, чум, в котором спал богатырь, железом оковали. Утром Сьӧлта-богатырь, крышу наизнанку вывернув, ушел» [Владыкина, 1997: 218].

Умение воспользоваться такими способами проникновения в дом характерно для потусторонних сил. Именно на вожо́ натыкаются ночью на углу пустого дома, через трубу, как известно, вылетает болезнь или сглаз. Аналогично выглядят и описанные в этнографии способы выноса покойника через разобранную крышу или стену дома.

Волшебный конь, которым обладает батыр, также воплощение его потусторонней природы. Не все волшебные кони, однако, потусторонние. Как правило, батыры владеют несколькими конями разной масти – рыжими, саврасыми, вороными. Это чудесные кони, они могут проскакать двести верст без корма. Некоторые батыры преуспели в искусстве джигитовки на таких конях: «Янтамыр редко ездил вместе с своею шайкой, большею частью он разъезжал один. Он никогда не садился верхом на лошадь, а ездил постоянно, стоя на ней, и всегда держал в одной руке саблю. Если с ним встречался неприятель, то он на скаку одним взмахом сабли снимал с него голову» [Гаврилов, 1880: 146].

Среди них особо выделяется пегая лошадь батыра, которая имеется в запасе у каждого (см. главу 6). Именно пегий конь становится причиной гибели батыра: он ступает на мост с подпиленными сваями, несется в овраг или яму, не чуя, в отличие от других коней, опасности смерти. Это и неудивительно: потусторонний конь не может расценить смерть как чужое пространство, поскольку оно для него свое. В одном случае батыр едет верхом на одной из своих лошадей, а двух других ведет в поводу и пересаживается на пегую только в конце. В другом он возвращается домой и меняет коня на пегого. В третьем вообще запрягает тройку, в которой пегая лошадь – это левая пристяжная. Перед смертью батыр произносит проклятье: «Пегий конь – не конь», отрицая не просто масть коня, а связь человека с чуждым миром. Это наводит на мысль о том, что батыры все-таки близки простым смертным, они более люди, чем кажется.