Книга Удмуртские мифы. От Инмара и Матери солнца до свадьбы леших и половинчатого человека, страница 41 – Мария Сухова

Наиболее архаичную информацию о реконструируемых ритуалах возрастных инициаций можно найти в сюжетах волшебных сказок и близких к ним жанровых форм. Как отмечал В. Я. Пропп, «то, что сейчас рассказывают, некогда делали, изображали, а то, чего не делали, представляли себе» [Пропп, 2000: 309]. Тем более что композиция мифов и сказок совпадает с последовательностью событий, связанных с инициациями. Однако важно помнить, что обряд отмирает раньше, чем миф, и потому его нельзя считать точной иллюстрацией к обряду. Это значит, что нам важна сказка не только как «информационный концентрат» ритуала, пусть и изменившийся со временем. Значимо еще и то, что волшебная сказка, «рассказываемая на ночь», каждый раз сама по себе создает лиминальное пространство посвящения, являясь одновременно инструментом инициации и произведением искусства с присущими ему закономерностями.

Насколько точны сведения удмуртских сказок о структуре инициационных обрядов, сейчас судить сложно. Общий взгляд позволяет говорить о том, что модель Арнольда ван Геннепа (см.: Геннеп, 1999) и дополнительные критерии инициации, выявленные современными этнографами, соотносятся с данными удмуртской сказки и представляемой возрастной инициации. Важно понимать еще и третье: поскольку возрастная инициация неизбежно дифференцируется по гендерному признаку, то нам необходимо выяснить предполагаемое соотношение гендерных моделей ритуала внутри мифа (сюжета).

В пространстве волшебной сказки вполне отчетливо видны основные структурные элементы перехода, которые одновременно создают композиционный строй сказки как драматического сюжета: сегрегация, транзиция, реинкорпорация.

Уход в другую реальность: сегрегация

Сегрегация – это отделение посвящаемых, их изъятие из социальной реальности и помещение в среду ритуала.

Обряды возрастных инициаций древности главным местом действия имели, очевидно, лес – страну предков и мифологических существ. Лес – не-жилое пространство, в смысле нечеловеческое. По классификации Б. Томассена, лес может быть отнесен к средней лиминальной зоне: это не совсем мир мертвых или богов, здесь могут вполне спокойно – при соблюдении правил поведения – находиться люди (см.: Thomassen, 2014).

Пространство обряда обычно состоит из нескольких вложенных друг в друга кругов. Общую схему его организации можно представить как: лес → поляна → дом потустороннего существа → печь. Хорошо видно, что размер кругов уменьшается по мере приближения к центру, где и наступает «момент истины». Эта символическая неоднородность призвана сделать обряд или его переживание поэтапным. Лес в целом может быть и не так опасен, это крупный локус, чего не скажешь, например, об избушке обыды́, а тем более о по́дполе, куда могут посадить пленника, или печи, где могут и изжарить. Так, в одной из сказок из коллекции Г. Е. Верещагина герои зашли в лес, «идут дальше и видят избушку; там сидит человек с длинными зубами, собой страшный» [Верещагин, 1995: 156].

Свисток в форме собаки. Глина.

The National Museum of Finland

Кроме дома в лесу, это может быть баня или мельница у реки, также воплощающие идею пограничности – функционально и по местоположению. Здесь настигает неофита приключение, и чаще всего мы сталкиваемся с сопряжением времени и пространства посвящения: в баню, на мельничную плотину, в лес он попадает ночью или в сумерки. В противном случае последующее испытание теряет значительную долю смысла и драматичности. Попадание в лес – начало перехода, таким способом неофит исключается из социальной реальности и помещается в мифологическую среду.