Придворное общество - читать онлайн книгу. Автор: Норберт Элиас cтр.№ 100

С конца средневековья можно наблюдать сильный сдвиг в сторону мнения о том, что объекты могут обладать тождеством, действительностью и действенностью независимо от аффективно нагруженных представлений, связывавшихся с ними в переживавших их «здесь и теперь» группах в соответствии с традицией и конкретной ситуацией группы Автономия переживаемого предмета относительно переживающего человека, большая независимость «объектов» от переживания «субъектов» сознаются более ясно. Этот сдвиг теснейшим образом связан с ростом «брони», которая, в форме более или менее глубоко укоренившихся в личности средств самоконтроля, встает между аффективными импульсами и теми объектами, на которые эти импульсы направлены.

Этот сдвиг позволяет людям в поиске более полного знания о своем мире добиваться в определенных областях своей жизни большей достоверности знания, большего приближения понятийного образа к его предмету, а тем самым и большей степени контроля над таким предметом. Переход от теологической к научной форме приобретения знаний — это один сдвиг в данном направлении. На одной ступени гарантией действительности представляемого предмета в значительной степени еще считается эмоциональное содержание традиционных общественных представлений. Позднее люди достигают уровня, на котором кажется, что выяснение собственной закономерности событийных взаимосвязей в области природных процессов, независимо от относящихся к этим взаимосвязям личных непосредственных аффектов, может стоить труда. Тем самым существенно обогащается запас относительно достоверного знания.

Однако на этой новой ступени развития вместе со способностью получать более достоверное знание о событийных взаимосвязях обнаруживаются в то же время и совершенно специфические, новые источники неопределенности. И пока развитие человеческого сознания не пой дет дальше этой ступени, одновременно с непрерывным расширением общественного запаса достоверного знания, вновь и вновь, в бесчисленном множестве вариаций, повторяются также и проявления этой специфической недостоверности. В определенных областях, особенно в области «природы», понятия и способы мышления, которыми пользуются люди, соответствуют фактам более точно, нежели когда-либо прежде. Становится все надежнее и ближе к реальности составляемая людьми картина событийных взаимосвязей. Однако одновременно с этим люди не могут доказать себе, что все их мысли об этой «действительности» суть нечто большее, чем только мысли, искусственные изделия человеческого ума.

Эта недостоверность, сомнение в соотношении действительности и иллюзии пронизывают весь упомянутый период. В этом смысле переход к более реалистическому изображению воспринимаемого предмета в живописи симптоматично отражает своеобразные колебания и слияния действительности и иллюзии. Пытаясь изобразить на двухмерном холсте трехмерные, пространственные феномены, достигают, с одной стороны, более реалистической, более близкой к действительности художественной формы. Именно такова на самом деле цель, которую в этой фазе развития ставят перед собою художники. Однако в то же время мы проецируем на холст иллюзию трехмерного пространства. Это мираж. Эта возможность, это стремление придать иллюзии облик действительности аналогичны беспокойству философов о том, не есть ли все, что представляется нам как действительность, только иллюзия. Решение вопроса: «Что есть действительность, что есть иллюзия?» — вновь и вновь занимает людей на этой ступени сознания.

Причину неразрешимости подобного рода вопросов понять сравнительно нетрудно, если мы в состоянии подняться на более высокую ступень сознания и с несколько большего удаления рассмотреть ту ступень, на которую люди медленно взбирались с конца средневековья. Если мы способны сделать это, то увидим, на чем основаны, в конечном счете, недостоверность мнении о том, что значит «действительность», и неизменно повторяющееся сомнение, не являются ли все суждения о том, что называют «фактами», лишь искусственными изделиями человеческого рассудка. Начиная со ступени Ренессанса, люди поначалу еще представляют себе в качестве своего рода «вещи» и саму сдержанность собственных аффектов в отношении того, на что обращены их размышления, свое эмоциональное дистанцирование. Акт, который мы метафорически назвали здесь актом дистанцирования, представляется им при рефлексии действительно наличествующей дистанцией между ними самими и предметом их размышления. Броня более или менее глубоко укорененных в личности средств самоконтроля представляется им действительно существующей стеной, встающей между ними самими и предметами их размышления. Недостоверность мнений о природе «действительности», которая привела Декарта к выводу о том, что единственно достоверным является само мышление, служит хорошим примером этого овеществления некоторого эмоционального представления. Последнее соответствует структурному свойству людей на определенной ступени общественного развития, а тем самым — и человеческого самосознания. Может быть вполне подлинным ощущение того, что при научной рефлексии и наблюдении мы отделены как бы пропастью от того, о чем мы рефлектируем и что наблюдаем. Однако самой этой пропасти не существует так же точно, как не существует и власти духов, какую приписывает маске группа примитивных людей, если эти люди спонтанно чувствуют, что она обладает такой властью. Эта пропасть так же точно не имеет никакой реальности, кроме реальности нашего чувства. Разница состоит лишь в том, что в случае с философским сомнением цивилизация сковывает чувственные импульсы значительно прочнее, стабильнее и всестороннее, чем в случае с первобытными масками.

Люди в европейских обществах с XV (огрубление) века достигают новой для того времени ступени сознания. Ее симптомами в равной мере являются как научный способ получения знания, так и картезианская, а равно то и дело повторяющаяся номиналистическая, исходная позиция. Так получается, что, рефлектируя о своей собственной рефлексии, осознавая свое собственное осознавание, пытаясь понять мыслью усилия своего собственного мышления, эти люди снова и снова попадают в неловкое положение. Научное применение мыслительной способности приносит непрерывный прирост знания, претендующего на то, чтобы быть знанием о чем-то действительно существующем. Однако, размышляя о своей собственной научной работе, люди не могут надежно удостовериться в том, что этому знанию, выработанному сочетанием систематического размышления и систематического наблюдения, соответствует нечто действительно существующее, нечто «реальное». В соответствии с ощущением разрыва и пропасти между познающим «субъектом» и познаваемыми «объектами» само представление о реальности кажется подозрительным и наивным. Не может ли оказаться все знание, которое дает нам наука, в конечном счете, лишь изобретением человеческого мышления или лишь представлением, видоизмененным органами чувств человека? Не изменяют ли мышление или чувственность все события, происходящие «вне» переживающего человека, настолько, что человеческое Я, существующее, как кажется, «внутри» своей брони, совершенно не может познавать их такими, каковы они в действительности, но лишь в их видоизмененном и замаскированном виде, порождаемом мышлением или чувственностью? На этой ступени самосознания люди уже способны достаточно дистанцироваться от процесса своего собственного мышления. Рефлектируя над процессом своего собственного мышления, они воспринимают объекты как нечто независимое от них самих — в частности, от своих собственных аффектов — и в этом смысле автономное. Однако на этой стадии люди еще не способны достаточно дистанцироваться от самих себя и процесса своего собственного мышления, чтобы в качестве основополагающего элемента включить в имеющийся понятийный образ субъект-объектного отношения также и структуру самого этого дистанцирования. На данном этапе подобные вопросы остаются, в конечном счете, неразрешимыми.