История Балкан. Болгария, Сербия, Греция, Румыния, Турция от становления государства до Первой мировой войны - читать онлайн книгу. Автор: Невилл Форбс cтр.№ 38

Спустя два века после завоевания османами Константинополя греческая нация оказалась на грани полного исчезновения. Ее жизненная сила неуклонно поглощалась победителями. Это было следствием того, что регулярно уплачивалась дань детьми и периодически произвольно менялись границы домохозяйств. Богатые часто становились вероотступниками, потому что верность национальной религии вела к потере состояния. Бедняки, стремясь поддержать свое материальное положение, также были вынуждены принимать ислам – официальную религию. Оттоманские (османские) власти не запретили деятельность православной церкви только исходя из соображений политических. Церковная иерархия из священников, епископов и патриарха помогала поставить крестьянина под контроль нового хозяина мусульманина, с этого времени священнослужители работали только на это.

Вся глубина апостасии проявилась в вопросе Крита, который был отвоеван турками у Венеции как раз после окончания уже упоминавшихся двух столетий. Это было последнее приобретение Турецкой империи (захвачен в 1669 г.). На острове не было поселенцев ни сельских, ни городских с турецкой кровью. По сей день критяне говорят на родном греческом языке. При этом целые роды и деревни перешли в мусульманство. К нему к 1897 г., когда Крит получил автономию, принадлежало 20 % населения.

Возрождение греческой нации уже не зависело от нее самой. Она уже не была способна на какое-либо усилие, но покорно подчинялась туркам, словно парализованная добыча опасного хищника. Судьба греков зависела от того, как будет развиваться османское государство; по прошествии двух веков это государство вступило в эпоху перемен и закономерного ослабления.

Османское общество всегда отличалось (и наиболее явно в тот момент) большей стабильностью и жизнестойкостью, чем любой из его восточных предшественников. Его создатели были отмечены некой одаренностью, и они в пору своего становления, находясь под сильным европейским влиянием, внутренне частично европеизировались. Во всяком случае, у них появилась способность к органическому росту, которая до сих пор была характерна только для европейской жизни. Эта приобретенная сила поддерживала общество с тех пор, как угас первоначальный импульс их вновь образованных общественных институтов. Это было время, когда чисто восточные монархии окончательно распались и когда сама Турция колебалась в выборе – реконструкция или распад. Этот критический период настал для нее во второй половине XVII в. и случайно открыл новые возможности в жизни ее подданных греков.

Значительное снижение налогового бремени (первичное, хотя и негативное условие национального возрождения) коснулось греческого крестьянства с падением османского милитаризма во всех областях. Турецкая феодальная аристократия, пришедшая на смену земельной аристократии империи ромеев в Анатолии и получившая лучшие земли в завоеванной Европе, начала терять свою силу. Мы видели, как ей не удалось утвердиться на Крите, количество землевладельцев оставалось на прежнем уровне. Греческий крестьянин начал медленно возвращать себе землю, принадлежавшую прежде его мусульманскому господину. К тому же положительным моментом был распад корпуса янычаров империи.

Янычары представляли собой вначале военную, почти монашескую организацию; они были обязаны сохранять безбрачие и рекрутировались исключительно из христианских мальчиков. Но в 1566 г. они добились для себя права на законный брак и разрешения принимать в янычары своих сыновей, рожденных в браке. В следующем столетии для них завершился переход от постоянной армии к городской милиции, формировавшейся по наследственному принципу. Теперь это уже была вооруженная и привилегированная буржуазия, быстро растущая численно и соответственно ревниво относившаяся к кандидатам на выгодные места не из их рядов. В конце концов им удалось добиться отмены рекрутского набора из христиан. В последний раз отбор детей для этих целей проводился в 1676 г. Турецкий Константинополь (Стамбул) освободил крестьян от самого тяжелого налога.

В то же самое время тенденция бюрократической централизации, имевшая место в Западной Европе, начала распространяться и на Османскую империю. Ее сторонниками были братья албанского происхождения Кёпрюлю ^[88], бывшие один за другим великими визирями. Они заложили основы централизованной администрации, и, поскольку на турка-чиновника в проведении государственной политики нельзя было положиться, им пришлось подыскивать подходящих для этого людей среди покоренного ими народа. Континентальные греки были сломлены, они могли думать только о том, как в этой жизни уцелеть; но тяжелые испытания коснулись в меньшей степени жителей островной Греции. Так, Хиос, процветавший под управлением генуэзской торговой компании больше двух столетий (1346–1566), перейдя под власть османов на довольно мягких условиях, даже век спустя мог представить Кёпрюлю образованных и умных чиновников. Хиосцы дали двух кандидатов на должности драгоман Порты (государственный секретарь) и драгоман флота (гражданский чиновник, назначаемый в помощь капудан-паше). Эти чиновники, в свою очередь, поставили на государственные должности в своей администрации преданных им и энергичных друзей. В обязанности драгомана флота входило проведение государственной фискальной политики на греческих островах в Эгейском море. Но все же власть, которую получила новая греческая бюрократия, не была высшей властью. В начале XVIII столетия Молдавия и Валахия – два придунайских княжества, во второй половине XIX в. объединившиеся в единое королевство Румыния – получили в правители греков, наделенных суверенной властью. Придунайские княжества стали наградой за успешную карьеру драгомана, все высокие посты в которых заняли ближайшие родственники правителя. Все они действовали в своих национальных интересах; их высшей духовной властью был греческий патриарх с резиденцией в Константинополе в Фанаре (квартал вокруг маяка), которую ему выделил Мехмед II Фатих (Завоеватель).

Союз этих выскочек-аристократов, фанариотов, с православной церковью был в порядке вещей. Церковь сама широко распространила свою власть при османах. Османское правительство, можно сказать, не считало своих подданных христиан полноправными членами общества. Оно отдало гражданское управление ими в руки их духовных пастырей; влияние церкви было настолько сильным, что, будь ромейские императоры во власти, они бы этого не потерпели. Власти позволили константинопольскому патриарху быть официальным посредником между ними и греческим народом, и под духовной властью греческого патриарха оказались другие завоеванные народы православной веры – болгары, румыны и сербы. Ранее они не входили ни в духовную, ни в политическую организацию Восточной Римской империи. Но при владычестве османов эти народы получали своих священников и епископов от греческой церкви в Константинополе. В 1691 г. Фазыль Мустафа Кёпрюлю признал и подтвердил права всех христианских подданных султана всеобщим законом.