Спокойствие в неопределённости. 108 учений о развитии бесстрашия и сострадания - читать онлайн книгу. Автор: Пема Чодрон cтр.№ 9

Крупный, крепкий самурай приходит к мастеру дзен и говорит: «Расскажи мне о природе небес и рая».

Мастер дзен смотрит ему в лицо и отвечает: «Зачем мне рассказывать это такому неряшливому, отвратительному, жалкому увальню, как ты? Почему ты решил, что я вообще что-то должен рассказывать такому червю?»

Самурая охватывает ярость – он выхватывает меч и заносит его, чтобы отрубить мастеру голову.

Мастер дзен говорит: «Это ад».

Самурай тут же понимает, что только что сам создал свой ад: горячий и чёрный, наполненный ненавистью, попытками защитить себя, гневом и обидой. Он видит, что опустился в ад настолько глубоко, что был готов убить другого человека. Его глаза наполняются слезами, и он складывает ладони вместе, чтобы склониться в благодарности за своё прозрение.

Мастер дзен говорит: «А это рай».

Воззрение воина-бодхисаттвы не в том, что ад – это плохо, а рай – это хорошо, и не в том, чтобы избежать ада и искать рая. Вместо этого мы поощряем себя к развитию сердца и ума, открытых небесам, аду и всему вообще. Лишь такая равностность позволяет нам осознать: что бы ни происходило, мы всегда стоим в центре священного места. Лишь благодаря равностности мы можем увидеть: всё появляющееся в нашем поле возникает, чтобы научить нас тому, что нам нужно знать.

Существует три распространённых метода, которые человеческие существа используют для обхождения с доставляющими неприятности привычками, такими как лень, гнев или жалость к себе. Это нападение, потакание и игнорирование. Я называю их тремя бесплодными стратегиями.

Бесплодная стратегия нападения особенно популярна. Видя свою привычку, мы проклинаем себя. Мы критикуем и стыдим себя за то, что балуем себя комфортом, жалеем себя или не вылезаем из кровати. Мы тонем в ощущении того, какие мы плохие, и купаемся в чувстве вины.

Бесплодная стратегия потакания встречается не реже. Мы оправдываем свою привычку и даже восхваляем её: «Такой уж я есть. Я не заслуживаю дискомфорта и неудобств. У меня полно причин, чтобы злиться или спать сутки напролёт». Нас могут одолевать сомнения в себе и чувство неадекватности, однако мы уговариваем себя потворствовать своему поведению.

Стратегия игнорирования довольно эффективна, по крайней мере на какое-то время. Мы прибегаем к диссоциации, отключаемся, становимся бесчувственными. Мы делаем всё возможное, чтобы отдалиться от обнажённой истины наших привычек. Мы действуем на автопилоте и просто стараемся не смотреть на то, что делаем, слишком пристально.

Практики тренировки ума воина представляют собой четвёртую альтернативу: альтернативу просветлённой стратегии. Постарайтесь полностью переживать то, чему сопротивляетесь, не скатываясь в свои привычки. Станьте любопытными к своим привычкам. Практикуйте прикосновение с фундаментальной нежностью и отсутствием опоры в вашем бытии, прежде чем происходящее затвердеет, превратившись в привычку. Делайте это с ясным намерением уменьшить цепляние за эго и увеличить мудрость и сострадание.

Противоположность сансары – это состояние, в котором рушатся все стены, кокон полностью исчезает и мы полностью открыты всему, что может произойти, не сбегая в себя и не ища пристанища в себе. Это то, к чему мы устремляемся, это путь воина. Это то, что толкает нас вперёд: мы выпрыгиваем, выпадаем из гнезда, проходим ритуал инициации, растём, делаем шаг навстречу неопределённости и неизвестности.

Что вы делаете, обнаружив свою тревогу от того, что ваш мир разваливается на части? Как вы реагируете на то, что не соответствуете какому-то образу себя и что всё вас раздражает, поскольку никто не ведёт себя по-вашему, а вся ваша жизнь наполнена эмоциональной болью, заблуждениями и конфликтами? В такие моменты полезно вспомнить, что вы проходите через эмоциональные бури, поскольку что-то так или иначе задело ваше ощущение удобства, словно из-под вас выдернули ковёр. Настроиться на это ощущение отсутствия опоры – это способ вспомнить, что, по сути, вы действительно предпочитаете жизнь и путь воина смерти.

Одна из учителей как-то сказала мне, что если я ищу устойчивого счастья, единственный способ обрести его – выйти из своего кокона. Когда же я спросила её, как сделать счастливыми других, она ответила: «То же самое». По этой причине я работаю с практиками устремления, с четырьмя безмерными качествами: любящей добротой, состраданием, радостью и равностностью. Лучший способ служить самим себе – это любить других и заботиться о них. Это мощные инструменты растворения преград, поддерживающих страдания живых существ.

Перед этими практиками и после них желательно выполнять сидячую медитацию. Мы начинаем с того, с чем имеем дело. Мы устанавливаем связь с местом, где прямо сейчас ощущаем любящую доброту, сострадание, радость или равностность, какими бы ограниченными они ни были. Вы даже можете составить список людей или животных, вызывающих в вас эти чувства. Мы выражаем устремление, чтобы мы сами и наши близкие могли наслаждаться качеством, которое мы практикуем. Затем мы постепенно распространяем это устремление на всё более широкий круг отношений.

Мы можем выполнять эти практики в три простых шага, используя слова традиционной молитвы Четырёх безмерных (см. стр. 11) или любые слова, которые имеют для нас смысл. Сначала мы желаем одно из четырёх безмерных качеств себе. «Пусть наслаждаюсь я любящей добротой». Затем мы включаем в благопожелание своего близкого человека: «Пусть ты наслаждаешься любящей добротой». Затем мы распространяем своё пожелание на всех живых существ: «Пусть все существа наслаждаются любящей добротой». Или, например, для сострадания: «Пусть я буду свободна от страданий и корня страданий. Пусть ты будешь свободен от страданий и корня страданий. Пусть все существа будут свободны от страданий и корня страданий». Если мы хотим выполнить более подробную практику благопожелания, то можем использовать семь стадий (см. Учение 35).

Практики благопожелания Четырёх безмерных качеств тренируют нас не отстраняться, видеть наши предубеждения и не кормить их. Мы постепенно развиваем навык выходить за пределы своего страха почувствовать боль. Это то, что нужно, чтобы работать с печалями мира, чтобы распространить свою любящую доброту, сострадание, радость и равностность на всех без исключения.

Переход от агрессии к безусловной любящей доброте может казаться непосильной задачей. Однако мы начинаем с того, что нам хорошо известно. Наставление по развитию безграничной майтри заключается в том, чтобы для начала обнаружить нежность к тому, что у нас уже есть. Мы устанавливаем связь со своей благодарностью или ощущением ценности – со своей уже существующей способностью испытывать доброжелательность. Мы совершенно нетеоретическим образом устанавливаем связь с уязвимым местом бодхичитты. Не важно, где мы его обнаружим: в нежности чувства любви или уязвимости чувства одиночества. Если мы поищем это мягкое, незащищённое место, мы обязательно найдём его.