Эон. Исследования о символике самости - читать онлайн книгу. Автор: Карл Густав Юнг cтр.№ 75

³⁷⁷ Данную символику lapis можно графически изобразить в виде двойной пирамиды:

Г. Кватернион lapis

Зосима называет rotundum элементом омега (), что, вероятно, означает голову ^[725]. В сабейском трактате «Platonic liber quartonum» ^[726] череп упоминается как сосуд трансформации, а «Философы» именовали себя «детьми золотой головы» ^[727], что, по всей видимости, синонимично «filii sapintiae». Vas часто служит синонимом lapis; следовательно, между сосудом и его содержимым нет никаких различий; другими словами, это все тот же arcanum ^[728]. Согласно древним представлениям, душа круглая ^[729], а значит, сосуд тоже должен быть круглым, как небеса или мир ^[730]. Первочеловек также имеет круглую форму. Соответственно, Дорн говорит, что сосуд «должно изготовлять из своего рода квадратуры круга, дабы дух и душа нашего материала, будучи отделены от тела, могли вознести его с собой к их небесным высотам» ^[731]. Анонимный автор комментариев к «Tractatus aureus» также пишет о квадратуре круга и приводит изображение квадрата, углы которого образованы четырьмя стихиями. В центре его находится маленький круг. Автор замечает: «Сведи свой камень к четырем стихиям, очисть их и соедини в одно, и получишь весь магистерий. Сие Одно, к коему должны быть сведены стихии, есть тот небольшой кружок посредине нашей квадратной фигуры. Он есть посредник, примиряющий врагов, или стихии» ^[732]. В одной из последующих глав он изображает сосуд, «истинного философского Пеликана» ^[733], как показано ниже ^[734]:

³⁷⁸ Комментарий гласит: «А – это внутренняя часть, как бы первоначало и источник, из коего вытекают прочие буквы, а также и конечная цель, к которой вновь притекают все прочие, как реки впадают в океан или великое море». Данного объяснения достаточно, чтобы показать, что сосуд есть не что иное, как мандала, символизирующая самость или высшего Адама с его четырьмя эманациями (аналогично Гору с его четырьмя сыновьями). Автор называет это «Septenarius magicus occultus» (тайное магическое число, семь) ^[735]. Нечто подобное говорит и Мария Пророчица: «Философы учат всему, за исключением герметического сосуда, ибо он божественен и сокрыт от язычников мудростью Господа; и те, кто не знает его, не знают истинного метода, ибо не ведают о сосуде Гермеса». Теобальд де Хогеланд добавляет: «Старший говорит, что следует более стремиться к видению, нежели к [знанию] Писания». Мария Пророчица утверждает: «Это сосуд Гермеса, стоиками сокрытый, и он есть не сосуд нигромантический, но мера огня твоего [mensura ignis tui]» ^[736].

³⁷⁹ Эти цитаты ясно свидетельствуют о том, что сосуд наделялся огромным и необычным значением ^[737]. Подводя итог бесчисленным синонимам Меркурия, Филалет заключает, что Меркурий является не только ключом к алхимическому искусству и «тем обоюдоострым мечом в руке херувима, который охраняет путь к древу жизни», но и «нашим истинным сокрытым сосудом, Философским садом, где восходит и заходит наше Солнце» ^[738]. Это помогает нам более или менее понять странный совет Иоанна де Рупесциссы: «Возьми сосуд, сделанный на манер херувима, каковой есть образ Божий, и шесть крыльев, на манер шести рук, поворачивающихся сами собой; а поверх сего круглую голову… и помести в этот сосуд вышеназванную пылающую воду» и т. д. ^[739]. Определение херувима как «образа Божьего» подсказывает, что Рупесцисса ссылается здесь на видение Иезекииля, организованное таким образом, что его горизонтальное сечение даст мандалу, разделенную на четыре части. Это, как я уже упоминал, эквивалентно квадратуре круга, из которой, согласно алхимическому рецепту, надлежит изготавливать сосуд. Мандала обозначает человеческую или божественную самость, целокупность или видение Бога, что в данном случае достаточно очевидно. Разумеется, рецепт такого рода следует понимать только «философски», то есть психологически. В таком случае он гласит: сделай Герметический сосуд из своей психической целостности и наполни его aqua permanens или aqua doctrinae, одним из синонимов которой является vinum ardens (ср. «пылающую воду» Рупесциссы). Это намек на то, что адепт должен «внутренне переварить» и трансформировать себя посредством алхимической доктрины.