Примечания книги: Эон. Исследования о символике самости | Карл Густав Юнг | LoveRead.ec

«Инстинкт и бессознательное», «О природе психе».

Содержание этой и следующей глав заимствовано из лекции, прочитанной мной в 1948 году Швейцарскому обществу практической психологии (Цюрих). Впервые материал был опубликован в журнале «Wiener Zeitschrift für Nervenheilkunde und deren Grenzgebiete», I/4 (1948).

Erwin Rousselle, «Seelische Führung im lebenden Taoismus», Pl. I, стр. 150, 170. Руссель называет пряху «животной душой». Я определил аниму как персонификацию бессознательного.

Здесь и далее слово «мать» употребляется не в буквальном смысле, а как символ всего того, что выполняет функцию матери.

Разумеется, анима – типичная фигура в belles-lettres. В числе последних публикаций на тему анимы следует упомянуть The Dream of Poliphilo Линды Фирц-Дэвид, а также мою «Психологию переноса». Анима как психологическая идея впервые появляется у гуманиста XVI в. Ричарда Уайта (Рикардуса Вита). См. мою работу Mysterium Coniunctionis, «Загадка Болоньи».

Данный парадокс восходит к Евбулиду и звучит следующим образом: «Можешь ли ты узнать своего отца?» – «Да». – «Можешь ли ты узнать этого человека под покрывалом?» – «Нет». – «Этот человек под покрывалом – твой отец. Следовательно, ты можешь узнать своего отца и не можешь узнать его».

Разумеется, это не есть психологическое и, тем более, метафизическое определение. Как я указывал в работе «Отношения между эго и бессознательным» (абз. 336), сизигия состоит из трех элементов: фемининного начала в мужчине и маскулинного начала в женщине; опыта мужчины по поводу женщины и наоборот; и, наконец, маскулинного и фемининного архетипического образа. Первые два элемента могут быть интегрированы в личность посредством осознания, последний – нет.

«Ибо говорит Писание: сотворил Бог человека… мужа и жену; муж есть Христос, жена – Церковь». (Второе послание Климента коринфянам, XIV, 2.) В графических представлениях место Церкви часто занимает Мария.

«Психология переноса», абз. 425. См. ниже кватернион наасенов.

Материал этой главы взят из статьи «Über das Selbst», опубликованной в журнале Eranos-Jahrbuch, 1948 г.

В смысле, заложенном в Первом послании к коринфянам 5:2 – «Iflati estis [ Эон. Исследования о символике самости

] et non magis luctum habuistis» («И вы возгордились, вместо того чтобы лучше плакать») – относительно инцеста с матерью («некто вместо жены имеет жену отца своего»).

Зд.: преступление, заключающееся в причинении ущерба величию человека.

См. Психологические типы (раздел «Определение терминов», статьи «Рациональное» и «Иррациональное»).

«О психической энергии», абз. 14 и далее, 20 и далее.

Гельдерлин Ф. Сочинения. Перевод Л. Гинзбурга.

См. мою работу «Психология архетипа ребенка», также см. Психология и алхимия (алфавитный указатель, «filius Philosophorum», «ребенок», «гермафродит»).

Классический случай cм. Nelken, «Analytische Beobachtungen über Phantasien eines Schizophrenen». Также см. Schreber, Memoirs of My Nervous Illness.

1-е послание Иоанна, 4:3. Традиционная точка зрения Церкви основана на 2-м послании к фессалоникийцам, где говорится об апостазии, Эон. Исследования о символике самости

(беззаконнике) и Эон. Исследования о символике самости

(сыне погибели), возвещающем пришествие Господа. Этот беззаконник займет место Бога, но в конце Господь Иисус убьет его «духом уст Своих». Антихрист будет вершить чудеса Эон. Исследования о символике самости

(по действию сатаны). Разоблачит же он себя, прежде всего, ложью и обманом. Прототипом считается Книга пророка Даниила, 11:36 и далее.

«Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: “вот, оно здесь”, или: “вот, там”. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть». (Лука, 17:20 и далее). «Царство Мое не от мира сего [внешнего]». (Иоанн, 18:36). Сходство царства Божьего с человеком недвусмысленно утверждается в притче о сеятеле (Матф., 13:24, также см. Матф., 13:45; 18:23; 22:2). Во фрагментах оксиринхских папирусов сказано: …«Царство небесное внутри вас, и кто познает себя, тот найдет его. Познайте же себя». См. James, The Apocryphal New Testament, стр. 26; Grenfell & Hunt, New Sayings of Jesus, стр. 15.

См. мои соображения о Христе как архетипе в работе «Попытка психологического истолкования догмата о Троице», абз. 226 и далее.

«Et haec ergo imago censenda est Dei in homine, quod eosdem motus et sensus habeat humanus animus, quos et Deus, licet non tales quales Deus» (Adv. Marсion., II, xvi; Migne, P. L., vol. 2, col. 304).

Contra Celsum, VIII, 49 (Migne, P. G., vol. II, col. 1590): «In anima, non in corpore impressus sit imaginis conditoris character». (В душе, а не в теле отпечатана сущность образа Создателя.)

In Lucam homilia, VIII (Migne, P. G., vol. 13, col. 1820): «Si considerem Dominum Salvatorem imaginem esse invisibilis Dei, et videam animam meam factam ad imaginem conditoris, ut imago esset imaginis: neque enim anima mea speciliter imago est Dei, sed ad similitudinem imaginis prioris est». (Размышляя о том, что Господь и Спаситель есть образ Бога невидимого, вижу я, что душа моя создана по образу Создателя, дабы быть образом образа; ибо душа моя не есть собственно образ Божий, но сотворена по подобию первого образа.)

De principiis, I, ii, 8 (Migne, P. G., vol. 11, col. 156): «Salvator figura est substantiae vel subsistentiae Dei» (Спаситель есть образ сущности и ипостаси Бога). In Genesim homilia, I, 13 (Migne, P. G, vol. 12, col. 156): «Quae est ergo alia imago Dei ad cuius imaginis similitudinem factus est homo, nisi Salvator noster, qui est primogenitus omnis creaturae». (Что же иное есть образ Божий, по образу и подобию коего сотворен человек, если не наш Спаситель, перворожденный среди всего сотворенного?) Selecta in Genesim, IX, 6 (Migne, P. G., vol.12, col. 107): «Imago autem Dei invisibilis salvator» (Спаситель есть образ Бога невидимого.)

In Gen. hom., I, 13, (Migne, P. G., vol. 12, col. 155): «Is autem qui ad imaginem Dei factus est et ad similitudinem, interior homo noster est, invisibilis et incorporalis, et incorruptus atque immortalis». (То же, что сотворено по образу и подобию Божьему, есть наш внутренний человек, невидимый, бестелесный, непорочный и бессмертный.)

Retractationes, I, xxvi (Migne, P. L., vol. 33, col. 626): «(Unigenitus)… tantummodo imago est, non ad imaginem». (Единородный… один есть образ, а не по образу.)

Enarrationes in Psalmos, XLVIII, Sermo II (Migne, P. L., vol. 36, col. 564): «Imago Dei intus est, non est in corpore… ubi est intellectus, ubi est mens, ubi ratio investigandae veritatis etc. ibi habet Deus imaginem suam». Там же, псалом XLII, 6 (Migne, P. L., vol. 36, col. 480): «Ergo intelligimus habere nos aliquid ubi imago Dei est, mentem scilicet atque rationem». (Таким образом мы понимаем, что имеем в себе нечто, что содержит образ Божий, а именно ум и рассудок».) Sermo ХС, 10 (Migne, P. L., vol. 38, col. 566): «Veritas quaeritur in Dei imagine» (Истину ищут в образе Божием); в противоположность этому в Liber de vera religione говорится: «in inferiore homine habitat veritas». (Истина обитает во внутреннем человеке.) Отсюда очевидно, что imago Dei совпадает с interior homo.

Enarr. in Ps., LIV, 3 (Migne, P. L., vol. 36, col. 629): «…ubi autem homo ad imaginem Dei factum se novit, ibi aliquid in se agnoscit amplius esse quam datum est pecoribus».

In Joannis Evangelium, Tract. LXXVIII, 3 (Migne, P. L., vol. 35, col. 1836): «Christus est Deus, anima rationalis et саrо» (Христос есть Бог, разумная душа и тело).

Sermo CCXXXVII, 4 (Migne, P. L., vol. 38, col, 1124): «(Verbum) suscepit totum quasi plenum hominem, animam et corpus hominis. Et si aliquid scrupilosius vis audire; quia animam et carnem habet et pecus, cum dico animam humanam et carnem humanam, totam animam humanam accepit».

Contra Faustum, XXII, 38 (Migne, P. L., vol. 42, col. 424): «Est enim et sancta Ecclesia Dornino Jesu Christo in occulto uxor. Occulte quippe atque intus in abscondito secreto spiritual! anima humana inhaeret Verbo Dei, ut sint duo in carne una». См. Reply to Faustus the Manichaean Августина (пер. R. Stothert, стр. 433): «Святая Церковь есть тайная супруга Господа Иисуса Христа. Ибо втайне, в скрытых глубинах духа, душа человеческая соединяется со словом Божьим, дабы были двое одна плоть». Здесь Августин ссылается на Еф., 5:31: «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви».

Augustine, De Trinitate, XIV, 22 (Migne, P. L., vol. 42, col. 1053; русс. пер. см. Аврелий Августин, О Троице, XIV, 22): «Reformamini in novitate mentis vostrae, ut incipiat ilia imago ab illo reformati, a quo formata est». (Преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы тот образ преобразился тем, кем он был образован.)

Ириней Лионский (Против ересей, II, 5, 1) излагает гностическое учение, согласно которому Христос как демиургический Логос, сотворив бытие своей матери, «изгнал ее из плиромы, т. е. отлучил ее от знания», ибо творение происходило вне плиромы, в тени и пустоте. Согласно Валентину (Ириней Лионский, Против ересей, I, 11, I), Христос рожден не от эонов плиромы, но от матери, находившейся вне ее. Она, по его словам, породила Христа «с какою-то тенью». Христос же «отсек от себя тень и взошел в Плирому», тогда как мать, «оставшись с тенью и лишившись духовной сущности», «произвела на свет другого сына; это – Демиург, которого он называет также Вседержителем подчиненного ему». Тень же, распростертая над миром, есть, как мы знаем из Евангелий, princeps huius mundi, то есть дьявол.

Иудео-христиане, образовавшие гностико-синкретическую партию.

Гностическая секта; упоминается в: Epiphanius, Panarium adversus octoginta haereses (LXXX, 1–3); Michael Pscllus, De daemonibus (см. Marsilius Ficinus, Auctores Platonici [Iamblichus de mysteriis Aegyptiorum], 1497).

«Opportuit autem ut alter illorum extremorum isque optimus appellaretur Dei filius propter suam excellentiam; alter vero ipsi ex diametro oppositus, mali daemonis, Satanae diabolique filius diceretur». (Одну из этих крайностей, лучшую, следует именовать Сыном Божьим, а вторую – диаметрально противоположную ей – сыном злого демона, Сатаны и дьявола). (Origen, Contra Celsum, VI, 45; Migne, P. G., vol. 11, col. 1367; русс. пер. см. Ориген, Против Цельса, VI, 45.) Противоположности даже обусловливают друг друга: «Ubi quid malum est… ibi necessario bonum esse malo contrarium… Alterum ex altero sequitur: proinde aut utrumque tollendum est negandumque bona et mala esse; aut admisso altero maximeque malo, bonum quoque admissum oportet». (Там всегда в противоположность злу есть и добро… Одно составляет следствие другого: должно или то и другое отвергнуть и не одного из них не принимать, или же, в случае допущения одного из них, в особенности зла, следует допустить также и наличность добра.) (Contra Celsum, II, 51; Migne, P. G., vol. 11, col. 878; русс. пер. см. Ориген, Против Цельса, II, 51.) В противоположность этому ясному логическому выводу Ориген в другом месте утверждает, что «власти, престолы и господства» и далее, вплоть до духов злобы и нечистых демонов, «все они имеют эти должности не субстанциально» («non substantialiter id habeant scl. virtus adversaria») и что они не были созданы дурными, но избрали зло («malitiae gradus») по собственной воле (De principiis, I, VIII, 4; Migne, P. G., vol. 11, col. 179; русс. пер. см. Ориген, О началах, I, VIII, 4). Ориген, по крайней мере имплицитно, склоняется к определению Бога как Summum Воnum, а потому лишает зло субстанциальности. Он весьма близко подходит к Августиновой концепции privatio boni, когда говорит «Certum namque est malum esse bono carere» («ибо известно, что зло есть недостаток добра»). Однако данной сентенции предшествует другая: «Recedere autem a bomo, non aliud est quam effici in malo». («Отступить же от добра означает не что иное, как сделать зло».) (De principiis, II, IX, 2; Migne, P. G., vol. 11, col. 226–27; русс. пер. см. Ориген, О началах, II, IX, 2.) Это ясно показывает, что приумножение одного означает уменьшение другого, так что добро и зло суть эквивалентные половины одной пары противоположностей.

Oratio ad Graecos (Migne, P. G., vol. 6, col. 829; русс. пер. см. Татиан, Речь против эллинов, 11).

Василий полагал, что «тьма в мире произошла от тени небесного тела». Hexaemeron, II, 5 (Migne, P. G., vol. 29, col. 40; русс. пер. см. Василий Великий, Беседы на Шестоднев, 2).

Homilia: Quod Deus non est auctor malorum (Migne, P. G., vol. 31, col. 341; русс. пер. см. Василий Великий, Беседы, Беседа 9: О том, что Бог не виновник зла).

De spiritu sancto (Migne, P. G., vol. 29, col. 37; русс. пер. см. Василий Великий, Беседы на Шестоднев, 2).

Migne, P. G., vol. 3, cols. 716–18; русс. пер. см. Дионисий Ареопагит, О божественных именах, гл. 9, 19 и далее.

«Nunc vero icleo sunt omnia bona, quia sunt aliis alia meliora, et bonitas inferiorum addit laudibus meliorum… Ea vero quae dicuntur mala, aut vitia sunt rerum bonarum, quae omnino extra res bonas per se ipsa alicubi esse non possunt… Sed ipsa quoque vitia testimonium perhibent bonitati naturarum. Quod enim maliim est per vitium, profecto bonum est per naturam. Vitium quippe contra naturam est, quia naturae nocet; neс noceret, nisi bonum eius minueret. Non est ergo malum nisi privatio boni. Ac per hoc nusquam est nisi in re aliqua bona… Ac per hoc bona sine malis esse possunt, sicut ipse Deus, et quaeque superiora coelestia; mala vero sine bonis esse non possunt. Si enim nihil nocent, mala non sunt; si autem nocent, bonum minuunt; et si amplius nocent, habent adhuc bonum quod minuant; et si totum consumunt, nihil naturae remanebit qui noceatur; ac per hoc nec malum erit a quo noceatur, quando natura defuerit, cuius bonum nocendo minualur». (Contra adversarium legis et prophetarium, I, 4; Migne, P. L., vol. 42, col. 606–7.) Хотя Dialogus Quaestionum LXV не считается подлинным произведением Августина, данный трактат весьма точно отражает его точку зрения: «Cum Deus omnia bona creaverit, nihilque sit quod non ab illo conditum sit, unde malum? Malum natura non est; sed privatio boni hoc nomen accepit, Denique bonum potest esse sine malo, sed malum non potest esse sine bono, nec potest esse malum ubi non fuerit bonum… Ideoque quando dicimus bonum, naturam laudamus; quando dicimus malum, non naturam sed vitium, quod est bonae naturae contrarium reprehendimus». (Если Бог создал все вещи благими и нет ничего, что создано не им, откуда берется зло? Зла как такового не существует; скорее так именуется отъятие блага. Посему благо может существовать без зла, но зло не может существовать без блага, и не может быть зла там, где нет блага… Когда мы говорим «благо», мы восхваляем природу вещи; когда же говорим «зло», порицаем не ее природу, но порок, противный ее благой природе.)

«Зло не есть сущее» (CCXXVIII). «Существует природа без зла, в коей, воистину, может не быть зла, но не существует природа без блага» (CLX).

Summa theologiса I, q. 48, ad 1 (русс. пер. см. Фома Аквинский. Сумма теологии. Т. 2, вопрос 48, раздел 1).

Там же, I, q. 48, ad 3 (русс. пер. см. Фома Аквинский. Сумма теологии. Т. 2, вопрос 48, раздел 3).

«…Quod autem conveniens est alicui est illi bonum. Ergo omne agens agit propter bonum» (Summa contra Gentiles, III, 3; русс. пер. см. Фома Аквинский. Сумма против язычников. Кн. 3, гл. 3).

Summa theologica, I, q. 48, ad 2 (русс. пер. см. Фома Аквинский. Сумма теологии. Т. 2, вопрос 48, раздел 2; цитата: Аристотель, Топика, iii, 4).

В Декретах Четвертого Латеранского собора читаем: «Ибо дьявол и прочие демоны сотворены Богом по природе своей благими, но сделались злыми по своей воле». Denzinger & Bannwart, Enchiridion symbolorum, стр. 189.

Гарнак (Harchack, Lehrbuch der Dogmengeschichte, стр. 332) относит «Климентины» к началу IV в. и придерживается мнения, что они не содержат «ни одного источника, который можно было бы с определенной вероятностью датировать II веком». Он полагает, что ислам стоит гораздо выше этой теологии. Яхве и Аллах представляют собой неотраженные образы Бога, тогда как в «Беседах Климента» заметно действие психологического и отражающего духа. Не совсем очевидно, однако, почему это должно привести к дезинтеграции образа Бога, как считает Гарнак. Едва ли следует заходить в своем страхе перед психологией так уж далеко.

Женская, или соматическая, триада состоит из Эон. Исследования о символике самости

(желания), Эон. Исследования о символике самости

(гнева) и

(печали); мужская – из Эон. Исследования о символике самости

(размышления), Эон. Исследования о символике самости

(знания) и Эон. Исследования о символике самости

(страха). Ср. триаду функций в моей работе «Феноменология духа в сказках», абз. 425 и далее.

В издании П. де Лагарда (Clementina, стр. 190) здесь значится: … Эон. Исследования о символике самости

. Чтение

представляется мне более разумным.

The Clementine Homilies and the Apostolical Constitutions, пер. T. Smith et al., стр. 312 и далее (слегка изменено).

Panarium, I, стр. 267 (русс. пер. см. Епифаний Кипрский. Панарион).

Clement. Hom. XX, гл. VII. Поскольку у псевдо-Климента нет признаков столь характерной для более поздних авторов оборонительной позиции по отношению к манихейскому дуализму, «Климентины» могут датироваться началом III в., если не раньше.

Nezikin I, Baba Kamma 60 (The Babylonian Talmud, пер. Isidore Epstein, стр. 348 [далее ВТ]; слегка изменено).

См. Pentateuch with Targum Onkelos… and Rashi’s Commentary, пер. M. Rosenbaum & A. M. Silbermann, II, стр. 76.

Bereshith Rabba XII, 15 (Midrash Rabbah translated into English, ред. H. Freedman & M. Simon, I, стр. 99; слегка изменено).

Mo’еd IV, Pesahim 119 (BT, стр. 613); Nezikin VI, Sanhedrin II, 103 (BT, стр. 698 и далее).

«Akathriel» – искусственно образованное слово; состоит из ktr = kether («трон») и el, имени Бога.

Цепочка нуминозных имен Бога, обычно переводимая как «Господь Воинств».

Беме, Якоб. Aurora, или Утренняя заря в восхождении.

Мой ученый друг Виктор Уайт в своих Dominican Studies (II, стр. 399) полагает, будто отыскал у меня следы манихейства. Я не занимаюсь метафизикой, однако к ней нередко прибегает церковная философия; по этой причине я должен спросить: как быть с адом, осуждением на вечные муки и дьяволом, если они вечны? Теоретически они состоят из ничего, но как это согласуется с догматом о вечных муках? Если же они состоят из чего-то, это нечто едва ли можно считать благом. Где же здесь опасность дуализма? Кроме этого, моему критику следовало бы знать, с какой настойчивостью я подчеркиваю единство самости, этого центрального архетипа, который представляет собой complexio oppositorum par excellence, и, следовательно, насколько сильно я склоняюсь к прямой противоположности дуализма.

Мне возражали, что Христос не может служить валидным символом самости или же выступает лишь ее иллюзорным субститутом. Я могу согласиться с этой точкой зрения исключительно в отношении современности, когда стал возможен психологический критицизм, но не в том случае, когда она претендует на суждения о допсихологической эпохе. Христос не просто символизировал целостность; как психический феномен, он был целостностью. Это доказывают и символика, и феноменология прошлого, для которого – следует отметить это особо – зло было privatio boni. В любое заданное время представление о целокупности целокупно в той мере, в какой целокупен сам человек. Кто может гарантировать, что наша концепция целокупности также не нуждается в дополнении? Само по себе понятие целокупности отнюдь не является ее фактическим гарантом.

Аналогичным образом трансцендентная природа света может быть выражена только через образы и волн, и частиц.

См. Психология и алхимия; «Отношения между эго и бессознательным».

См. Психология и алхимия, абз. 334; «Психология переноса», абз. 457 и далее.

Там же, VII, 22, 15 (II, стр. 70). То же значение орел имеет и в алхимии.

Это слово встречается в широко известном отрывке о krater у Зосимы. (Berthelot, Alch. grecs, III, li, 8: «вознесение к роду твоему»).

Здесь я должен сказать несколько слов об учении валентиниан о horos, упоминание о котором мы находим y Иринея (Против ересей, I, 2). Horos (предел, граница) представляет собой «силу» или нумен, идентичные Христу или по меньшей мере исходящие от него. Данное понятие имеет следующие синонимы: Эон. Исследования о символике самости

(предлоположник), Эон. Исследования о символике самости

(преводитель), Эон. Исследования о символике самости

(освободитель), Эон. Исследования о символике самости

(спаситель), Эон. Исследования о символике самости

(крест). В этом качестве он – управитель и главная опора вселенной, подобно Христу. Когда Помышление Премудрости (Софии) «подобно выкидышу, не имело образа и вида… сжалился над ним Христос, и, простершись чрез Крест, собственною силою своею образовал образ», дабы оно обрело существование (Против ересей, I, 4). Он также оставил в нем «некоторую воню бессмертия». В тексте очевидно тождество Креста с Horos, или с Христом – образ, который мы встречаем также у Паулина Ноланского: «…regnare deum super omnia Christum, qui cruce dispensa per quattuor extima ligni quattuor adtingit dimensum partibus orbem, ut trahat ad uitam populos ex omnibus oris». (Над всем властвует бог Христос, который, будучи распростерт на кресте, четырьмя концами древа достигает четырех частей света, призывая к жизни народы всех земель.) (Carmina, ред. Wilhelm Hartel, Carm. XIX, 639 и далее, стр. 140). O Христе как «молнии» Бога см. «Об эмпирике процесса индивидуации», абз. 535.

Panarium, XXXI, 5 (Oehler edn., I, стр. 314; русс. пер. см. Епифаний Кипрский. Панарион).

Elenchos, VII, 22, 16 (пер. Legge, II, стр. 71). Cp. ниже, абз. 298 и далее.

О психологической природе гностических изречений см. «Philo und die altchristliche Häresie», где Киспель приводит следующую цитату из Иринея (Против ересей, II, 4, 2): «Id quod extra et quod intus dicere eos secundum agritionem et ignorantiam, sed non secundum localem sententiam». (То, что говорят они вне и внутри, относится к ведению и неведению, а не к местному расстоянию.) Утверждение, непосредственно следующее за этим, – «в Полноте, или в том, что содержится Отцом, все, произведенное Демиургом и Ангелами, и о чем мы знаем, что оно сотворено, обнималось неизреченною величиною, как бы центр в круге» – необходимо понимать как описание бессознательных содержаний. Касательно взглядов Киспеля на проекцию следует отметить, что проекция не исключает реальность психического содержания и что невозможно провозгласить факт «нереальным» только потому, что он не может быть описан иначе как «психический». Психика есть реальность par excellence.

См. Психология и алхимия, абз. 52 и далее, 122 и далее; «Об эмпирике процесса индивидуации».

См. мои статьи «Об эмпирике процесса индивидуации» и «О символике мандалы».

Ранние собрания подобных аллегорий мы находим у Епифания (Ancoratus; «Слово якорное») и у Августина (Contra Faustum). Nycticorax и aquila см.: Eucherius, Liber formularum spiritalis intelligentiae, cap. 5 (Migne, P. L., vol. 50, col. 740).

Августин («О граде Божьем», кн. 18, гл. 23) рассказывает, как бывший проконсул Флакциан, с которым у него случилась беседа об Иисусе, извлек книгу с песнопениями эритрейской Сивиллы и показал ему место, где вышеприведенные слова, образующие акростих Эон. Исследования о символике самости

, выступали акростихом для целой поэмы с апокалипсическими пророчествами: «Iudicii signum tell us sudore madescet, E coelo Rex adveniet per saecla futurus: Scilicet in came praesens ut iudicet orbem. Unde Deum cerment incredulus atque fidelis Celsum cum Sanctis, aevi iam termino in ipso. Sic animae cum came aderunt quas judicat ipse…» (Звуки судной трубы раздадутся, и лик земли потом покроется. Вот, грядет с неба Царь, и навеки Его будет царствие, в коем, в плоти явившись, судить будет мир этот горестный. В этот час лицезреть будут Бога неправедный с праведным в окруженьи святых, ибо века конец уж приблизился. И на суд Его души предстанут, вновь плотью своею облекшися…») (Там же). Греческий оригинал см. Oracula Sibyllina, стр. 142.

См.: Jeremias, The Old Testament in the Light of the Ancient East, I, стр. 76.

Я процитирую только среднюю часть этой эпитафии: «С Павлом путешествовал я, и вера вела меня, повсюду служила для меня пищею Рыба из источника, весьма великая, чистая, которую уловила Чистая Дева, чтоб дать вкушать ее друзьям вовеки; имея вино хорошее, Она в смешении [с водой], подает его с хлебом». См. Эпитафия Аверкия Иерапольского (Ф. В. Фаррар. Жизнь и труды Святых Отцов и Учителей Церкви), а также Ramsay, «The Cities and Bishoprics of Phrygia», стр. 424.

См. Goodenough, Jewish Symbols in the Greco-Roman Period, V, стр. 13 и далее.

Sinnbilder und Kunstvorstellungen der alien Christen (1825), стр. 49. Мюнтер упоминает здесь Абрабанеля (именно так), «по всей вероятности, опиравшегося на более древние источники».

Isaak Abravanel (Abarbanel) ben Jehuda, Ma’yene ha-Yeshu’ah («Источники спасения» – Комментарий к Даниилу; 1551).

На самом деле соединение произошло в знаке Стрельца ( Эон. Исследования о символике самости

). Сoniunctiones magnae тригона воды ( Эон. Исследования о символике самости

) приходятся на 1800–1600 и 1000–800 гг. до н. э.

Anger, «Der Stern der Weisen und das Geburtsjahr Christi», стр. 396; Gerhardt, Der Stem des Messias, стр. 54.

Gerhardt, стр. 57. Птолемей, а вслед за ним и средневековые мыслители связывали Палестину с Овном.

«Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя». На это место ссылается и Стефан (Деян., 7:43): «Вы приняли скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им». «Ремфан» ( Эон. Исследования о символике самости

) – искаженное Кеван.

Dozy & de Goeje, «Nouveaux documents pour l’étude de la religion des Harraniens», стр. 350.

Gerhardt, стр. 57. Также см. Pierre d’Ailly, Concordantia astronomie cum theologia, etc., g4 (Венеция, 1490): «Но Сатурн, как говорит Мессахали, весьма важен для еврейского народа либо веры его».

Там же, VI, 31: «Говорят они, что этот ангел с ликом львиным связан со звездой Сатурном». Ср. Пистис София, гл. 31, а также Bousset, Hauptprobleme der Gnosis, стр. 352 и далее.

Поэтому считается, что изображение Сатурна, которому поклонялись сабеи, было сделано из свинца или черного камня (Chwolsohn, Die Ssabier und der Ssabismus, II, стр. 383).

Буше-Леклерк (р. 318) предполагает одну из классических «этимологий» – в слове Kronos (Сатурн) содержится onos (осел), – основанную на шутке о мегарском философе Диодоре. Однако причина аналогии «Сатурн – осел», вероятно, гораздо глубже – в самой природе осла, который считался «холодным, упрямым, тупоумным, долго живущим животным» (из греческого бестиария, цитируемого Буше-Леклерком). В бестиарии Полемона я обнаружил следующее описание дикого осла: «Пугливый, робкий, глупый, дикий, похотливый, ревнивый, убивает своих самок» (Scriptores physiognomici graeci et latini, I, стр. 182).

Возможным прототипом может быть египетская традиция о мученичестве Сета, изображенная в Дендере. Сет с ослиной головой привязан к «рабскому столбу», рядом с ним стоит Гор с ножом в руке (Mariette, Dendérah, т. IV, илл. 56).

Иосиф Флавий. О древности еврейского народа. Кн. 2: Против Апиона, 7–8.

Плутарх, Об Исиде и Осирисе. В гл. 31 Плутарх утверждает, что легенда о бегстве Сета верхом на осле и о его двух сыновьях, Иерусалиме и Иудее, имеет не египетское происхождение, а относится к Эон. Исследования о символике самости

В папирусе Ани содержится гимн Ра, который гласит: «Позволь передвигаться по земле вновь, позволь мне убить Осла, разгромить твоего супостата, уничтожить Апопа в час его». (Пер. Е. Лазарева.)

Albumasar, Lib. II, De magnis coniunctionibus, tract. 1, diff. 4, (1489): «Если (Юпитер) находится в соединении с Сатурном, означает это, что вера жителей – иудаизм… Ежели Луна находится в соединении с Сатурном, означает это сомнения, перемены и перевороты, и случается так по причине скорого убывания Луны, быстроты ее движения и краткости ее пребывания в знаке». См. также: Pierre d’Ailly, Concordantia, etc., fol.d8r. J. H. Heidegger (Quaestiones ad textum Lucae VII, 12–17,1655) говорит в главе IX, что Абу Мансор (=Альбумасар) в своем шестом трактате, в Introductio maior, связывает жизнь Христа, как и жизнь Магомета, со звездами. Кардано приписывает Эон. Исследования о символике самости

христианству, Эон. Исследования о символике самости

иудаизму,

исламу, а

означает идолопоклонство («Commentarium in Ptolemaeum De astrorum Judiciis», стр. 188).

Christensen, Le Premier Homme et le premier roi dans I bistoire légendaire des Iraniens, ч. 1, стр. 24.

Средневековые астрологи составили для Христа целый ряд идеальных гороскопов. Альбумасар и Альберт Великий принимали в качестве асцендента Деву; Петр д’Альи (1356–1420 гг.) и Кардано – Весы. Петр д’Альи говорит: «Ибо Весы [Libra] есть знак человеческий, то есть знак Освободителя [Liberator] людей, [знак] человека мудрого, справедливого и духовного» (Concordantia, etc., cap. 2). Кеплер в своем Discurs von der grossen Conjunction (1623, стр. 701) утверждает, что сам Бог отметил «столь великие соединения необычайно чудесными звездами, видимыми высоко в небе, равно как и славными делами своего божественного Провидения». Далее он продолжает: «Соответственно, он назначил рождение Сына своего Христа, нашего Спасителя, в точности на момент великого соединения в знаке Рыб и Овна, близ точки равноденствия». В гелиоцентрической системе это соединение произошло перед точкой равноденствия, что придает ему особое астрологическое значение. Петр д’Альи (Concordantia, etc., fol.b^r) говорит: «Но великое соединение – это соединение Сатурна и Юпитера в начале Овна». Такие соединения случаются каждые 20 лет, а каждые 200 лет они происходят в одном и том же тригоне. Однако одно и то же положение повторяется лишь каждые 800 лет. Самые значимые – положения между двумя тригонами. Альбумасар (De magnis coniunc., tract. 3, diff. l, fol. D8^r) утверждает, что они проявляются «в переменах в законах, равно как… в появлении пророков, пророчествах и чудесах, касающихся управления государством».

Распятие было широко распространенной казнью для рабов. Крест со змеей на нем, вместо Распятого, часто встречается в средневековых произведениях искусства, а также в снах и фантазиях современных людей, ничего не знающих о данной традиции. Вот характерное сновидение такого рода: сновидец смотрит в театре пьесу о Страстях Господних; по пути на Голгофу актер, играющий роль Спасителя, внезапно превращается в змею или крокодила.

Ср. с рыбой, которую, по словам Августина, «извлекли из глубин».

В данной связи необходимо упомянуть «Спасителя-близнеца» ( Эон. Исследования о символике самости

) в «Пистис Софии» (гл. 1 и 10).

Также упоминаются в «Chronique» Табари (I, гл. 23, стр. 67). Антихрист здесь – царь иудеев, являющийся вместе с Гогом и Магогом. Это может быть отсылкой на Откр. 20:7: «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань». Граф фон Вакербарт (Merkwürdige Geschichte der weltberühmten Gog und Magog, стр. 19) рассказывает, опираясь на английскую «Всемирную историю», вышедшую на немецком языке в 1760 г., что, согласно арабским авторам, «Йаджуи» были «выше обычного роста», а «Маджуи» – «не выше трех пядей». Это сообщение, несмотря на неясный источник, указывает на антитетическую природу Гога и Магога, образующих тем самым параллель Рыбам. Августин толкует «народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога» как, соответственно, (Гог) tectum, «кровля» или «дом», и (Магог) de tecto, «тот, кто выходит из дома»: «Ut illae sint tectum, ipse de tecto». Иными словами, народы представляют собой дом, дьявол же обитает в доме и выходит из него. (О граде божьем, кн. 20, гл. 11.) На свидетельства Августина опирается Compendium theolodicae veritatis (Венеция, 1492), который по очереди приписывался Альберту Великому, Гуго Страсбургскому и Иоанну Парижскому. Данный труд – наш основной источник легенды об Антихристе. Со ссылкой на Августина, в сочинении говорится (Libell. 7, cap. 11), что Гог означает «occultatio» (сокрытие), а Магог – «detectio» (раскрытие, обнаружение, откровение). Это подтверждает антитетическую природу Гога и Магога, по крайней мере в Средние века. Здесь мы обнаруживаем еще один случай мотива враждующих братьев или удвоения. Альбумасар (tract. 4, diff. 12, f. 8^r) называет шестое «clima» (наклонение в сторону полюса) именами Гога и Магога и связывает его с Близнецами и Девой.

Nezikin VI, Sanhedrin II (ВТ, стр. 658). Ханан бен Талифа, в чьи уста вложено это пророчество, упоминается в списке амораев (толкователей Талмуда); жил во II в. н. э.

Считается, что именно Гиппарх открыл прецессию. См. Boll, Sphaera, стр. 199, сн. l.

Origen, Commentaria in Genesim, torn. III, i, 14, 11 (Migne, P. G., vol. 12, col. 79): «В самом деле, существует теория, что зодиакальный круг, как и планеты, смещается от заката к восходу [или от запада к востоку] на один градус за столетие; …двенадцатая часть [I зодион] есть одно, когда постигается умом, и другое, когда постигается чувствами; и все же из того, что постигается лишь умом и едва ли может быть установлено точно, и рождается истина». Платоновский год считался тогда равным 36 000 лет. Тихо Браге считал его равным 24 120 годам. Постоянная прецессии составляет 50,3708 секунды, а полный цикл (360 градусов) занимает 25 725,6 года.

Теория соединений была письменно изложена арабами примерно в середине IХ в., в частности Мессагалой. См.: Strauss, Die Astrologie des Johannes Kepler.

Петр д’Альи, полагавший промежуток между двумя coniunctiones maximae равным 960 годам, тоже должен был прийти к 3613 г. н. э.

С астрологической точки зрения данный период (около 1240 г.) характеризуется великим соединением Юпитера и Сатурна в Весах (1246 г.). Весы – еще один двойной знак пневматической природы (воздушный тригон), как Близнецы. По этой причине Петр д’Альи видел в нем асцендент Христа.

На Латеранском соборе 1215 г. См.: Denzinger & Bannwart, Enchiridion symbolorum, стр. 190 и далее.

«Учение его следует считать не столь еретическим, сколь безумным», – говорится в декрете.

Hahn, Geschichte der Ketzer im Mittelalter, II, стр. 779: «…некоторые, прикрывающиеся именем несуществующего религиозного ордена, коих в простонародье именуют бегардами и швестронами, или «Brod durch Gott»; сами же они называют себя Малыми братьями и сестрами Общества свободного духа и добровольной бедности».

«Item credunt se esse Deum per naturam sine distinctione… se esse aeternos… Item quod nullo indigent nee Deo nee Deitate. Item quod sunt ipsum regnum coelorum. Item quod sunt etiam immutabiles in nova rupe, quod de nullo gaudent, et de nullo turbantur. Item quod homo magis tenetur sequi instinctum interiorem quam veritatem Evangelii quod cottidie praedicatur… dicunt, se credere ibi (in Evangelio) esse poetica quae non sunt vera» (Hahn, II, стр. 779).

«Дух Меркурий»; «Попытка психологического истолкования догмата о Троице», абз. 257 и далее.

[Хотя Непорочное Зачатие Марии было провозглашено de fide папой Пием IX в 1854 г. в булле Ineffabilis Deus, ее Вознесение было признано частью божественного откровения только в 1950 г. – Примеч. ред.]

[См.: «Психология и религия», абз. 122 и «Ответ Иову», абз. 748 и далее.]

Thomas Aquinas, pseud., «Aurora, sive Aurea hora», стр. 127: «Он ударил по скале, и металлическая вода истекла из нее».

Musaeum Hermeticum (1678), стр. 212: «Камень наш именуется священной скалою, и понимается и обозначается четырьмя способами». Ср. Послание к Ефесянам, 3:18. В тексте из пирамиды Пепи I упоминается четырехликий бог воскресения: «Хвала тебе, о четырехликий… Ты наделен душой и восходишь ты (как солнце) в своей лодке… Перенеси же с собою сего Пепи в хижине на твоей лодке, ибо Пепи – сын Скарабея» (Budge, Gods of the Egyptians, I, стр. 85).

Explanationes in Psalmos, XXXVIII: «В тени была вода из скалы, как кровь Христова».

Mylius, Philosophia reformata (1622), стр. 112: «Философ извлек воду из скалы и масло из твердых каменьев».

Hippolytus, Elenchos, V, 7, 34 (пер. Legge, I, стр. 129). И здесь имеется отсылка к «камню, отторгнутому от горы не руками» (Даниил, 2:45) – метафора, применявшая алхимиками.

Ср. строительство башни без швов (церкви) из «живых камней» в «Пастыре Гермы».

Doelger, Das Fischsymbol, I, стр. 18. Хотя в данной связи крайне важна эпитафия Аверкия, датируемая началом III века (после 216 г. н. э.), ее христианское происхождение вызывает сомнения. Дитрих (Dieterich, Die Grabschrift des Aberkios), используя блестящие аргументы, показывает, что упомянутый в надписи «святой пастырь» – Аттис, Повелитель священного Овна и тысячеглазый пастырь сияющих звезд. Одним из его особых проявлений был Элогабал из Эмеры, бог императора Гелиогабала, повелевшего справить hieros gamos своего бога и Урании Карфагенской, также называемой Virgo coelestis. Гелиогабал был gallus (жрецом) Великой Матери, чью рыбу дозволялось употреблять в пищу только священнослужителям. Ловили эту рыбу исключительно девственницы. Предполагается, что Аверкий велел сделать эту надпись в память о путешествии в Рим на празднование великого hieros gamos, которое состоялось позже 216 г. По тем же причинам вызывает сомнения и христианский характер эпитафии Пектория в Отоне, где также фигурирует рыба: Эон. Исследования о символике самости

» – «Вкуси… (неразборчиво), держа рыбу в твоих руках. Напитай нас рыбой, молю тебя, Господь Спаситель». Предположительно следует читать Эон. Исследования о символике самости

вместо

. См. Cabrol & Leclercq, Dictionnaire d’archéologie chrétienne, XIII, cols. 2884 и далее, «Pectorios». Первые три дистиха надписи образуют акростих Ichthys. Точная дата не установлена (III–V вв.). См. Doelger, I, стр. 12 и далее.

Здесь, в частности, следует упомянуть Boll, Aus der Offenbarung Johannis. В сочинениях Артура Древса астрологические параллели рассмотрены с почти, если можно так сказать, маниакальной тщательностью, не всегда к пользе самой идее. См. Der Sternenhimmel in der Dichtung und Religion der alten Völker und des Christentums.

Согласно Тертуллиану (Против Маркиона, кн. 1), рыба обозначает «пищу, превосходящую по святости [пищу, добытую на суше]». См. также Goodenough, Jewish Symbols, V, стр. 41 и далее.

Origen, In Genesim hom. VIII, 9 (Migne, P. G., vol. 12, col. 208): «Мы сказали… что Исаак принял облик Христа, но и овен ничуть не меньше представляет облик Христа». Августин («О Граде Божьем», кн. 16, 32) спрашивает: «Кто был тот овен, закланием которого закончилось знаменательное кровавое жертвоприношение… Кого таким образом представлял он собою, как не Иисуса?..» Об Агнце как Овне в Апокалипсисе см. Boll, Auys der Offenbarung Johannis.

Eister, Orpheus – The Fisher, стр. 51. Богатый материал также представлен в статье «Der Fisch als Sexualsymbol», хотя в ней содержится мало такого, что помогло бы в интерпретации символа рыбы, ибо автор постоянно ставит телегу вперед лошади. Давно известно, что в формировании символических образов участвуют все инстинктивные силы психики – и сексуальные тоже. Секс не «символизируется» в этих образах, но бросается в глаза, как ясно показывает собранный Айслером материал. Чем бы ни был занят человек, его сексуальность обязательно проявит себя. Несомненно верное утверждение, что собор Святого Петра сооружен из камня, древесины и металла, вряд ли поможет истолковать его значение; то же самое относится и к символу рыбы, если мы не перестанем удивляться, что этот образ, как и все другие, содержит явно сексуальные компоненты. Относительно терминологии следует отметить, что нечто известное никогда не «символизируется», но может быть выражено лишь аллегорически или семиотически.

Boll, Sphaera, илл. I; Eisler, The Royal Art of Astrology, илл. 5, после стр. 164.

См. две рыбы в символах Ламбпринка (Mus. herm., стр. 343), представляющих противоположности, подлежащие объединению. Арат (Aratus, Phaenomena, пер. Mair, стр. 401) упоминает только верхнее положение северной рыбы относительно южной, ничего не говоря об их дуализме или оппозиции. Их двойственный характер, однако, подчеркивается в современных астрологических трудах. (Е. М. Smith, The Zodia, стр. 279). Сенар (Senard, Le Zodiaque, стр. 446) пишет: «Рыба… плывущая сверху вниз, символизирует движение инволюции духа в материи; рыба… плывущая снизу вверх, символизирует движение эволюции смеси Духа с Материей обратно, к своему Единственному Принципу».

Явную отсылку к астрологии можно найти в трактате «Пистис София» (гл. 21): «Иисус же ответил, он сказал Марии: “Если устанавливающие час находят Геймармене и Сферу обращенными налево сообразно их первому изведению, их слова встречаются, и они скажут то, что должно быть. Если же они встречают Геймармене и Сферу обращенными направо, они не говорят ничего от истины, так как я поворотил их влияния и их четыре угла и их три угла и их восемь образов”».

Меридиан звезды «О» в комиссуре прошел через точку весеннего равноденствия в 11 г. н. э., а меридиан звезды «а 113» – в 146 г. до н. э. Рассчитано по: Peters & Knobel, Ptolemy’s Catalogue of Stars.

Поскольку границы созвездий, как известно, установлены весьма произвольно, эта дата неточна. Она относится к текущей констелляции фиксированных звезд, а не к zodion noeton, то есть делению зодиака на секторы по 30 градусов каждый. С астрологической точки зрения начало следующего эона приходится на период между 2000 и 2200 г. н. э., в зависимости от выбранной исходной точки. Если отталкиваться от звезды «О» и платоновского месяца, равного 2143 годам, то началом эры Водолея будет 2154 г., а если начинать со звезды «а 113» – 1997 г. н. э. Последняя дата согласуется с долготами звезд, указанными в «Альмагесте» Птолемея.

Современные астрологи также связывают знак Рыб с Христом: «Рыбы… обитательницы вод, подходящая эмблема для тех, кто – ибо жизнь их сокрыта с Христом в Боге – выйдет из вод суда невредимым [намек на рыб, не утонувших во время Потопа. – К. Г. Юнг] и найдет свою подлинную сферу там, где жизнь изобилует и где нет смерти; там, будучи навечно окружены живой водой, они не погибнут, но обретут вечную жизнь… Те, кому предстоит вечно обитать в живой воде, суть единое целое с Иисусом Христом, Сыном Божьим, Тем, кто Жив». (Smith, The Zodia, стр. 208.)

Напечатано в Амстердамском издании Vrayes Centuries et Prophéties de Maistre Michel Nostredame (1667), стр. 96 и далее.

Согласно древней традиции, соединение Юпитера и Меркурия, как упоминалось выше, характерно для христианства. Квартильный аспект между Меркурием и Марсом «вредит» Меркурию «бранным насилием». По мнению Кардано, Эон. Исследования о символике самости

означает «закон Магомета» (Comment. in Ptol., стр. 188). Таким образом, данный аспект может указывать на наступление ислама. Альбумасар рассматривает Эон. Исследования о символике самости

аналогичным образом: «И если Марс вступает в соединение с ним (Юпитером), это означает огненную цивилизацию и языческую веру» (De magn. coniunct., tract., I, diff. 4, стр. a8^r). По исторической аналогии грядущие недобрые события приписываются полумесяцу, но никто не задумывается над тем, что противник христианства живет в европейском бессознательном. История повторяется.

Где римское христианство подчинилось исламу.

The Complete Prophecies of Nostradamus, пер. H. G. Roberts, стр. 231 и далее.

D7^v-8^r, div. 2, cap. 60 и 61. Также см. Thorndike, A History of Magic and Experimental Science, IV, стр. 102.

«Et post illam erit complementum 10 revolutionum saturnalium anno Christi 1789 et hoc erit post dictam coniunctionem per annos 97 vel prope… His itaque praesuppositis dicimus quod si mundus usque ad illa tempora duraverit, quod solus deus novit, multae tunc et magnae et mirabiles alterationes mundi et mutationes futurae sunt, et maxime circa leges et sectas, nam cum praedicta coniunctione et illis revolutionibus Saturni ad hoc concurret revolutio seu reversio superioris orbis, id est, octavae sphaerae per quam et per alia praemissa cognoscitur sectarum mutatio… Unde ex his probabiliter concluditur quod forte circa illa tempora veniet Antichristus cum lege sua vel secta damnabili, quae maxime adversa erit et contraria legi Christi; nam licet de adventu sui determinato tempore vel momento haberi non possit humanitus certitudo… Tamen indeterminate loquendo quod circa illa tempora venturus sit potest haberi probabilis coniectura et verisimilis suspicio per astronomica iudicia. Cum enim dictum sit secundum astronomos circa illa tempora fieri mutationem sectarum et secundum eos post machometum erit aliquis potens, qui legem foedam et magicam constituet. Ideo verisimili probabilitate credi potest, quod post sectam machometi nulla secta veniet, nisi lex antichristi».

В классическом смысле renovatio может иметь значение современного слова «революция», тогда как revolutio даже в поздней латыни сохраняет свое исходное значение «поворот, обращение». Как показывает текст, Нострадамус считал указанный год (1791) кульминацией долгих гонений на Церковь. В данной связи вспоминается Вольтерово «écrasez l’infâme!» – «раздавите гадину!».

Нет никаких оснований полагать, что в то время предпринимались сознательные попытки основывать те или иные предсказания на прецессии.

В качестве такового, как правило, рассматривалось соединение в знаке Овна. 0° Овна – точка весеннего равноденствия.

Не могу сказать, что я до конца понимаю аргументацию Петра д’Альи. Приведу его текст (второй трактат, гл. 60, «De octava coniunctione maxima»): «Et post illam erit complementum 10 revolutionum saturnalium anno Christi 1789 et hoc erit post dictam coniunctionem per annos 97 vel prore et inter dictam coniunctionem et illud complementum dictarum 10 revolutionum erit status octavae sphaerae circiter per annos 25 quod sic patet: quia status octavae sphaerae erit anno 444 post situm augmentationum [неразборчиво], quae secundum tabulas astronomicas sunt adaequatae ad annum Christi 1320 perfectum, et ideo anno Christi 1764, quibus annis si addas 25, sunt anni 1789 quos praediximus. Unde iterum patet quod ab hoc anno Christi 1414 usque ad statum octavae sphaerae erunt anni 253 perfecti». («И после этого будет 10 обращений Сатурна в 1789 году, и будет это после указанного соединения в течение 97 лет или около того, и между указанным соединением и указанными 10 обращениями произойдет остановка восьмой сферы приблизительно на 25 лет, что очевидно из следующего: остановка восьмой сферы должна быть на 444-й год после позиции аугментации, согласно астрономическим таблицам попадающей на 1320 год от рождества Христова; это дает 1764 г., а если прибавить к этому еще 25 лет, получится вышеуказанный 1789 год. Очевидно, что от нынешнего 1414 г. до остановки восьмой сферы пройдет 253 полных года».)

Из текста неясно, имеются ли в виду те же «гонения» или новые. Второй вариант вполне возможен.

«Quomodo cecidisti de coelo, Lucifer, qui mane oriebaris? corruisti in terrain qui vulnerabas gentes? Qui dicebas in corde tuo: in caelum conscendam, super astra Dei exaltabo solium meum, sedebo in monte testamenti, in lateribus, Aquilonis».

Очевидная аналогия с пневмой над ликом глубин.

«… quod illorum mentibus, qui gratia sua vacui, diabolum Deus dominari permittit».

De tripartito tabernaculo, III, c. 9; Migne, P. L., vol. 198, col. 761. Адам Скот говорит о «тьме дыма с севера». Псевдо-Климент (Homilies, XIX, 22) подчеркивает «грехи неведения» (agnoia). Гонорий Отенский (Speculum de mysteriis ecclesiae; Migne, P. L, vol. 172, col. 833) говорит: «Под севером, где солнце сокрыто под землей, подразумевается Матфей, описывающий божественность Христа как сокрытую под плотью». Это подтверждает хтоническую природу триады.

Иезек., 1:4: «И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако…»

Исаия, 14:31: «Рыдайте, ворота! вой голосом, город! Распадешься ты, вся земля Филистимская, ибо от севера дым идет, и нет отсталого в полчищах их».

«И ветер сжигающий поднимет его и словно вихрем унесет с места его» (In Expossitionem beati Job Moralia, Migne, P. L., vol. 76, col. 54, 55).

Считается, что текст различных рукописей восходит к Compendium theologicae veritatis Гуго Страсбургского (XIII век). См. Kelchner, Der Enndkrist, стр. 7.

Так у Джованни Нанни (1432–1502 гг.). См. Thorndike, IV, стр. 263 и далее.

Poimandres, стр. 32 и далее. (Русс. пер. см. Дж. Р. С. Мид. Трижды Величайший Гермес.)

Bouché-Leclercq, L ‘Astrologie grecque, стр. 147. О связи gyne (женщины) и зодиакального знака Девы см. Boll, Aus der Offenbarung Johannis, стр. 122.

Panarium, LI, 22, Oehler edn., ч. 3, стр. 632 (русс. пер. см. Епифаний Кипрский. Панарион. Гл. «Против ереси, не принимающей Евангелия от Иоанна и его Апокалипсиса», 22). Данный отрывок отсутствует в старых изданиях Panarium, поскольку был лишь недавно обнаружен в одной из венецианских рукописей.

«Еще не мучилась родами, а родила; прежде нежели наступили боли ее, разрешилась сыном».

«Ты породишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника».

Его очи означают «семь духов Божьих» (Откр., 5:6), или «те семь – это очи Господа» (Зах., 4:10). Агнец вместе с семью ангелами стоит перед троном Бога, как ранее Сатана с сыновьями Божьими (Иов, 1:6); таким образом, Бог описывается сквозь призму видения Иезекииля и мыслится в яхвистических терминах – «umbra in lege».

Разумеется, если мы не будем учитывать такие места, как Матф., 21:19 и 22:7 или Лука, 19:27.

Targum on Canticles, 4:5; The Targum to The Song of Songs, стр. 50. Wünsche, стр. 111. В «Zohar» Мессию именуют «Матерью». Schoettgen, Horae Hebraicae et Talmudicae, II, стр. 10. Ср. также «Спаситель-близнец» в «Пистис София» (выше, абз. 133, сн. 44).

Zohar, пер. H. Sperling & M. Simon, II, стр. 358: «Посему написано о нем [Мессии], что будет он “беден и будет ехать верхом на осле…” (Захария, 9:9)». Также см. Wünsche, стр. 100.

Армил, или Армилл = Эон. Исследования о символике самости

, Антихрист. Ср. у Мефодия: «Ромул, он же Армалей».

См. упомянутое выше противопоставление милосердия и правосудия в природе Бога. Также см. «Ответ Иову».

Он, по всей видимости, был клириком и даже кандидатом на епископский престол в Риме.

О молитве, 27: «…в том, что и величайший из грешников, а именно тот, который во весь настоящий период времени и от начала до конца в ближайший к нему от греха не освобождается, после сего соделается таинственным образом участником спасительной благодати» (…ita ut summus ille peccator et in Spiritum sanctum blasphemus per totum hoc praesens saeculum a peccato detineatur, et post haec in futuri ab initio ad finem sit nescio quomodo tractandus). Отсюда, вероятно, берет свое начало представление, что «даже дьявол однажды будет спасен».

А именно, Piscis Austrinus, «Южную Рыбу», которая сливается с созвездием Рыб и чья главная звезда – Фомальгаут.

Cм. Frobenius, Das Zeitalter des Sonnengottes, а также мою работу «Символы трансформации», абз. 308 и далее.

Коран, cура 18. Ср. «О возрождении», а также Vollers, «Childher», стр. 241.

Jeremias, The Old Testament in the Light of the Ancient East, стр. 76. Разыскать этот светильник так и не удалось.

Насколько тесно связаны негативное и позитивное значения, можно увидеть в следующем мотиве рыболовного крючка, приписываемого св. Киприану: «Как рыба бросается на крючок и не только заглатывает его вместе с наживкой, но и сама оказывается вытянутой из моря, так и тот, кто наделен властью смерти, унес с собою в смерть тело Христа, но не заметил скрытый внутри Божий рыболовный крючок, пока не заглотнул его, и сам оказался подвешен на нем». Стефан Кентерберийский в своем Liber allegoricus in Habacuc, мне недоступном, говорит: «На крючке насажена наживка в виде долгожданного удовольствия, но вместе с нею заглатывается и цепкий крючок. Так и дьявол в телесном вожделении предлагает наживку наслаждения, однако жало греха сокрыто в ней». Также см. Picinellus, Lib. VI, cap. 1.

«Уединенный монастырь есть рыбный садок для душ, и рыбы обитают в нем» (Picinellus, Mundus). Александрийский гимн II века гласит:

(Климент Александрийский. Благодарственный гимн Господу Иисусу). Cp. Doelger, Эон. Исследования о символике самости

стр. 4. Тертуллиан (О крещении, гл. l) говорит: «Но мы, как рыбы, – согласно Ίχθύς нашему Иисусу Христу, в котором рождаемся, – не иначе остаемся живы, как пребывая в воде». Ученики Гамалиила Старшего (начало I в.) получали имена по различным видам рыб (Abot de Rabbi Nathan, cap. 40 [ср. пер. J. Goldin, стр. 166], цит. по: Scheftelowitz, стр. 5).

«Я спасу тебя». Shatapatha Brahmana (пер. J. Eggeling, I, [XII], стр. 216).

Doelger, I, стр. 23. «Кешава» означает «имеющий пышные или тонкие волосы» – прозвище Вишну.

Ориген, О молитве, гл. 27: «…Подобно тому как полноту, конец года составляет последний месяц его, и после этого начинается другой месяц: точно так же, может быть, полноту многих периодов времени, образующих как бы год периодов времени, составляет настоящий период времени; и после этого периода времени наступят многие будущие периоды времени, начинающиеся с ближайшего к ним; и в эти будущие [периоды времени] Бог проявит во благоволении Своем богатство Своей благодати [Еф., 2:7]».

Особенно примечателен культ голубя и рыбы в Сирийском регионе. В этом культе рыба также поедалась в качестве «евхаристической» пищи (Cumont, Les Religions orientates dans le paganisme romain, стр. 108–9, 255–57). Главное божество филистимлян именовалось Дагон, от dag, «рыба».

Тогда же «Бегемот явится из своего убежища… и станут они пищей для всех оставшихся». (Charles, Apocrypha and Pseudepigrapha, II, стр. 497). Идея Левиафана, восстающего из моря, связана также с видением в 3-й Книге Ездры (13:25) о «муже, восходящем из середины моря». См.: Charles, II, стр. 579; Wischnitzer-Bernstein, Symbole und Gestalten der jüdischen Kunst, стр. 122 и 134.

[Cp. Neumann, The Great Mother, гл. 14 и илл. 134. – Примеч. ред.]

У Моисея Маймонида (Guide for the Perplexed, пер. M. Friedlander, стр. 303) имеется место, относящееся к интерпретации Левиафана. Кирхмайер (Disputationes Zoologicae, 1736, стр. 73) цитирует его в таком виде: «Моисей Маймон утверждает, будто Левиафан обладает [общим] сочетанием (complexum generalem) телесных особенностей, кои обнаруживаются по отдельности у разных животных». Хотя сей просвещенный автор считает эту идею «никчемной», на мой взгляд, она содержит намек на архетип («complexum generalem») «духа тяготения».

Scheftelowitz, стр. 10. Ср. Матф., 12:39 и 16:4, где Христос понимает чудо пророка Ионы как знамение мессианской эры и прообраз собственной судьбы. См. также Goodenough, Jewish Symbols, V, стр. 47 и далее.

Talmud, Nezikin III, Baba Bathra (ВТ, I, стр. 296). Самка Левиафана была убита Яхве, засолена и сохранена для конца времен. Самец был кастрирован, ибо в противном случае они бы расплодились и заполонили землю.

Типичная пара противоположностей. Ср. борьбу двух драконов в гексаграмме 2 (строка 6), приведенной в тексте «И Цзин».

Virolleaud, «Note complémentaire sur le poème de Mot et Aleïn», стр. 357.

Возможно, эхо данной психологической эволюции можно найти во взглядах Моисея Маймонида. Так, он пишет, что в книге Иова (гл. 41) Яхве «долее всего раздумывает о природе Левиафана, каковой наделен сочетанием телесных свойств, встречающихся по отдельности у разных животных: тех, что ходят, что плавают, тех, что летают» (Guide for the Perplexed, стр. 303). Соответственно, Левиафан есть некое сверхживотное, как Яхве есть сверхчеловек.

Мотив расщепления в алхимии тесно связан с мотивами проникновения и пробивания. Ср. Иов., 26:13: «скользящую змею пронзает Его рука» [в синодальном переводе – «рука Его образовала быстрого скорпиона»].

Третья книга Ездры представляет собой иудейский текст, написанный в конце I в. н. э.

, I, стр. 126. Воскресший Христос поел печеной рыбы (Лк., 24:42).

Spiegelberg, «Der Fish als Symbol der Seele», стр. 574. Cp. Goodenougt, V, рис. 9, где мумия представлена в форме рыбы.

Рыба-усач считалась сакральной во всем Египте. См. Budge, The Gods of the Egyptians, II, стр. 382; Плутарх, «О Исиде», гл. XLIX.

Budge, II, стр. 241. Ср. преображение Христа в присутствии Моисея и Илии (Матф., 17: 4), а также «Спасителя-близнеца» в «Пистис София».

В этой связи необходимо упомянуть Дан., 3:25: трех мужей в огне, к которым присоединяется четвертый, «сын Божий».

Дословно «дочери погребальных носилок»; вероятно, имеются в виду плакальщицы, идущие перед гробом. См. Ideler, Untersuchungen ūber den Ursprung und die Bedeutung der Sternnamen, стр. 11.

Одно из худших свойств северного ветра («Северный ветер заставляет цепенеть от холода» = оцепенение злого духа, «ожесточающего сердца злых») лежит в основе алхимической гипотезы о формировании кораллов: «Коралл – разновидность растения, произрастающего в море, имеющего корни и ветви. Его исходное состояние – влажность. Но когда дует северный ветер, он отвердевает и превращается в красное вещество, каковое мореплаватель видит под водой и срезает его; будучи извлеченным из воды, он превращается в камень красного цвета». («Allegoriae super librum Turbae», Art. aurif, 1593, I, стр. 143.)

Данный трактат не издавался вместе с Turba, как другие трактаты, но явно относится к той же категории. 28-е Distinctio содержит «Dicta Belini» (Белин = Аполлоний Тианский).

Напечатаны в Artis auriferae (1593), I, стр. l39 и далее; Theatrum chemicum, V, стр. 64 и далее; Manget, Bibliotheca chemica curiosa (1702), I, стр. 467 и далее, 494 и далее.

Я не учитываю здесь рыбу как технический алхимический материал, в каковом качестве она была, несомненно, известна еще греческим алхимикам. Упомяну, например, «процедуру Салманаса» (Berthelot, Alch. grecs, V, viii, 5) для получения «круглого жемчуга». В качестве связующего вещества часто использовался рыбий клей.

«Allegoriae», in Art. aurif., I, стр.141: «Est in mari piscis rotundus, ossibus et corticibus carens, et habet in se pinguedinem, mirificam virtutem, quae si lento igne coquatur, donee eius pinguedo et humor prorsus recedit… et quousque lucescat, aqua maris imbuatur».

См. du Cange, Glossarium adscriptores mediae et infimae latinitatis, «cortex».

От

, urtica, «крапива». Отсюда «морская крапива» у Плиния (Hist. nat., XXXII, xi, 53 [на русский язык данный фрагмент не переведен]).

Кауссин (Polyhistor symbolicus, 1618, «stella») в качестве источника цитирует Аристотеля.

Можно считать ее морской звездой, поскольку, как говорит Плиний, у нее имеется «жесткая толстая кожа снаружи».

Pliny, Hist. nat., IX, 7 (русс. пер. см. Плиний Старший, Естественная история, кн. IХ, гл. 47).

Pliny, Hist. nat., XXXII, 10 [на русский язык данный фрагмент не переведен].

«И Пророк Илия восстал, подобно огню; и слово его пылало, подобно факелу».

Это напоминает видение Арислея, в котором философы в стеклянном доме на дне моря терпят великие муки из-за невыносимого жара (Art. aurif., I, стр. 146 и далее; Ruska, «Die Vision des Arisleus», стр. 22 и далее).

Mus. herm. (1678), стр. 246. «Gloria mundi» – анонимный трактат; не установлено, был ли он первоначально написан по-латыни или нет. Насколько известно, впервые он был опубликован в 1620 году на немецком языке и упоминается в трактатах XVII века. Его ценили достаточно высоко и считали особо опасным. В Theatr. chem. (1661), VI, стр. 513 и далее, приводится длинный отрывок из него, призывающий читателя к сдержанности: «Предостерегаю и увещеваю ради Иисуса Христа всех, кто владеет сей книгой, да сокроют они содержащееся в ней искусство от всех надменных, тщеславных, угнетающих бедных, от всех, движимых гордыней и мирской суетой, насмешников, хулителей, клеветников и им подобных недостойных людей; и не отдадут сей труд в их руки, ежели желают избежать гнева Божьего и кары, кои обрушивает Он на самонадеянных и нечестивых».

«Recipito ignem, vel calcem vavam, de qua Philosophi loquuntur, quod in arboribus crescat, in quo (igne) Deus ipse ardet amore divine… Item, Naturalis Magister ait ad artem hanc de igne, Mercurium putrefaciendum… et fixandum in igne indelebili, vel vivo, quo in Deus ipse ardeat, sed cum sole in amore divino, ad solatium omnium hominum; et absque isto igne ars numquam perfici poterit. Item, ignis Philosophorum quern occultatum occlusumque illi habent… Item, ignis nobilissimus ignis est, quern Deus in terra creavit, millenas enim virtutes habet. Ad haec respondet didascalus quod Deus tantam virtutem efficaciamque tribuerit… ut divinitas ipsa cum hoc igne commixta siet. Et iste ignis purificat, tamquam purgatorium in inferno…»

«Pari modo quo in hisce tribus sese uniunt, Deus pater, Deus filius et Deus spiritus sanctus, S. S. Trinitas in tres personas et tamen unicus verus Deus remanet; ita quoque ignis unit hasce tres res: utpote corpus, spiritum et animam, hoc est, Solem, Mercurium et Animam» (стр. 247).

«In igni hoc invisibili artis mysterium iclusum est, quemadmodum tribus in personis Deus Pater, Filius et Spiritus S. in una essentia vere conclusus est» (стр. 248).

«…qui seipsum sese in vivam aquam miscet» (стр. 247). Предположительно восходит к «возмущенной» воде купальни Вифезда (Ин., 5:2).

Они также и сыновья Сета, поскольку Херу-ур и Сет имеют одно тело с двумя головами.

Кватернарные символы, спонтанно возникающие в сновидениях, насколько я понимаю, всегда указывают на целокупность или самость. Огонь означает страсть, аффекты, желания и эмоциональные движущие силы человеческой природы в общем, то есть все, что мы понимаем под термином «либидо». (См. Символы трансформации, ч. II, гл. 2 и 3.) Когда алхимики приписывают кватернарную природу огню, это равнозначно тому, что самость есть источник энергии.

Адский огонь идентичен дьяволу, внешнее тело которого, согласно Артефию («Clavis maioris sapientiae», Theatr. chem., IV, стр. 237), состоит из воздуха, а внутреннее – из огня.

Philalethes, «Introitus apertud»; Mus. herm., стр. 654 и далее: «…ignis infernalis, secretus… numdi miraculum, virtutum superiorum in inferioribus systema, quare signo ilium notabili notavit Omnipotens cuius nativitas per Orientem in Horizonte Hemisphaerii sui philosophicum annunciatur. Viderunt Sapientes in Evo Magi, et obstupuerunt statimque agnoverunt Regem serenissimum in mundo natum. Tu cum ejus Astra conspexeris, sequere ad usque cunabula, ibi videbis infantem pulcrum, sordes semovendo, regium puellum honora, gazam aperi, auri donum offeras, sic tandem post mortem tibi carnem sanquinemque dabit, summam in tribus Terrae Monarchiis medicinam». (Cм. пер. Waite, The Hermetic Museum Restores and Enlarged, II, стр. l66 и далее). Филалет («любящий истину») – это псевдоним. Уэйт (The Works of Thomas Vaughan: Eugenius Philaletha) полагает, что он принадлежит философу-герметику Вогану (1621–1665), однако данная гипотеза сомнительна по нескольким причинам. Также см. Waite, Lives of Alchemystical Philosophers, стр. 187; Ferguson, Bibliotheca Chemica, II, стр. 194 и 197.

От парацельсовского понятия «Архей». См. мою работу: «Парацельс как врач», абз. 39. Руланд (Lexicon of Alchemy, стр. 36) дает следующее определение: «Архей – невидимый дух, который отделяется от тел и возносится вверх; он есть сокровенная сила Природы, всему присущая, он – изобретатель и целитель… распределитель и составитель всех вещей».

Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова, 9:23: «Боятся в городе дерзкого на язык, и ненавидят опрометчивого в словах». И наоборот: огненный язык служит аллегорией (или символом?) Святого Духа: «разделяющиеся языки, как бы огненные» (Деян., 2:3).

Tract., I, 31, см. Opera. О Христе как разрушителе Геймармене см.: «Пистис София», гл. 15.

Огонь в этом смысле часто появляется в сновидениях.

Hoghelande, «Liber de alchemiae difficultatibus», Theatr. chem., I, стр. 163. Цитата из Mundus, «Turba» (Ruska, стр. 128) гласит: «Итак, возьми одну часть раскаленной белой камеди, и одну часть телячьей мочи, и одну часть рыбьей желчи, и одну часть субстанции камеди, без коей не избежать ошибки». «Mundus» – искаженное «Parmenides», возникшее из-за арабской транскрипции: (Bar)Mnds. См. Ruska, стр. 25.

Du Cange, Glossarium, «ligaturae»: «Corrigia или ligatura Афродиты. Ligaturae, alligaturae и alligamenta – амулеты, прогоняющие болезни. Suballigaturae – колдовские напитки [зелья], меры защиты [заговоры]» и т. д.

«Iste lapis est geminus vel duplex: unus quidem est obscurus et niger, alter autem niger quidem, lucidus et splendidus est sicut speculum».

Delatte, Textes latins et vieux français relatifs aux Cyranides, Fasc. XCIII, стр. 56.

Там же, стр. 128: «Но ежели не извлечь его тогда, когда они [змеи] еще живы, то не превратится он в драгоценный камень».

Lucidus (см. выше, сн. 54), «блестящий, сверкающий», также может означать «белый», т. е. противоположность черному. Однако это описание также будет соответствовать и обсидиану.

«Священный свинец мудрецов», из коего извлекают ртуть, серу и соль. См. Chartier, «Scientia plumbi sacri sapientum», Theatr. chem., VI, стр. 571.

Психология и алхимия, параллель «lapis – Христос».

Мы можем представить их как наследственные влияния, следы жизни предков, хотя эта идея не включает все то, что означает карма для индуса.

«Fidelissima et Jucunda Insctructio ex manuscripto Gallico Philosophi Anonymi desumpta, per quam Pater filio suo omnia declarat, quae ad compositionem et praeparationem Lapidis Sapientum sunt necessaria, decem capitibus comprehensa». Сокращенное название данного трактата в том виде, в каком он опубликован в VI томе Theatr. сhem., – «Instructio de arbore solari».

«Quia illud quod accipimus ut opus Philosophicum ex eo praeparemus, nihil aliud est quam pisciculus Echen[e]is sanguine et ossibus spinosis carens, et in profunda parte centri magni maris mundi est inclusus. Hie pisc[ic]ulus valde est exiguus, solus et in sua forma unicus, mare autem magnum et vastum, unde ilium capere impossibile est illis, qui qua in parte mundi moretur ignorant. Certam mihi fidem habe, ilium qui ut Theophrastus loquitur, artem illam non callet, qua Lunam de firmamento trahat, et de coelo super terram adducat, et in aquam convertat, et postea in terram mutet, nunquam materiam lapidis sapientum inverturum, unum tamen non est difficilius facere, quam alterum invenire. Nihilominus tamen, cum fido amico aliquid in au[re]m fideliter dicimus, tune ipsum occultum secretum sapientum docemus, quomodo pisc[ic]ulum Remora dictum naturaliter cito et facile capere possit, qui navigia magni maris Oceani (hoc est spiritus mundi), superba retinere potest, qui cum filii artis non sint, prorsus ignari sunt et preciosos thesauros, per naturam in preciosa et coelesti aqua vitae nostri maris delitescentes, non noverunt. Sed ut clarum lumen unicae nostrae materiae, seu terrae virgineae nostrae tibi tradam summam artem filiorum sapientiae, quomodo videlicet illam acquirere possis, te doceam, necesse est ut prius de magnete sapientum te instruam, qui potestatem habet, pisc[ic]ulum Echen[e]is vel Remora dictum ex centra et profunditate nostri maris attrahendi. Qui si secundum naturam capitur, naturaliter primo in aquam deinde in terram convertitur: Quae per artificiosum secretum sapientum debito modo praeparata potestatem habet, omnia fixa corpora dissolvendi, et votatilia faciendi et omnia corpora venenata purgandi etc.».

Арислей – легендарная личность. Считался автором «Turba».

«Natura» и «naturae» в «Turba» соответствуют Эон. Исследования о символике самости

алхимика Демокрита (I в.). См. Berthelot, Alch. grecs. Это субстанции или состояния субстанций.

«Кто из нас может жить при огне пожирающем? кто из нас может жить при вечном пламени?» Ис., 33:14.

[См. «Transformation Symbolism in the Mass», стр. 222 и далее. – Примеч. ред.]

Относительно сочетания рыбы и птицы в древней мифологии см. Goodenough, V, стр. 58 и далее, а также рис. 63, 66, 69.

Цит.: Hahn, Geschichte der Ketzer im Mittelalter, II, стр. 815 и далее.

В отличие от Луки, 16:8, где «и похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил».

Невзирая на то, что секта этого Иоанна прокляла конкорриччи, у которых впервые появляется Иоанново откровение. В Summa Fractis Reineri («De propriis opinionibus Joh. de Lugio») читаем: «Он говорит, что этот мир принадлежит дьяволу». См. Hahn, I, стр. 580.

Rupescissa, La Vertu et la propriété de la quinte essense (1581), стр. 31: «Поскольку мы намерены с помощью сей книги утешить и поддержать бедных людей, проповедующих Евангелие [hommes evangelisans], дабы их молитвы и упования не оказались напрасны и не встречали бы они больших препятствий на своем пути, я передам им секрет, извлеченный из лона потаенных сокровищ Природы; секрет сей воистину достоин удивления и почитания». В трактате Иоанна де Рупесциссы «De confectione veri lapidis» (Gratarolus, Verae alchemiae artisque metallicae, 1561, II, стр. 299) имеется следующее поучение, весьма необычное для алхимической литературы: «Credas, vir Evangelice». Предположительно изначально это было «homme evangelisant».

Драгоманов (Dragomanov, «Zabelezhki vrkhy slavyanskite religioznoeticheski Legendi», стр. 7) замечает по поводу «suum Osob», что в цыганской легенде дьяволу при сотворении мира мешал горящий песок.

«А две рыбы… по-видимому, обозначают те два лица, которые правили этим народом… а именно царя и священника». (De diversis quaestionibus, LXI, 2; Migne, P. L., vol. 40, col. 48: русс. пер. см. Аврелий Августин. О 83-х различных вопросах, LXI, 2.) Выведение двух рыб из 3-й Книги Ездры, 6:49 и далее (Soederberg, La religion des Cathares, стр. 97) для меня остается сомнительным. Соответствующий отрывок гласит: «Тогда Ты сохранил двух животных: одно называлось бегемотом, а другое левиафаном. И Ты отделил их друг от друга…» Данный образ не согласуется с двумя рыбами, упомянутыми в тексте катаров.

«Господь наш Иисус Христос является Царем нашим. Он есть также и Священник наш вовек по чину Мелхиседекову». (Augustine, De diversis quaestionibus, LXI, 1; русс. пер. см. Аврелий Августин. О 83-х различных вопросах, LXI, 2.)

Cap. XVI (Oechler edn., стр. 266; русс. пер. см. Епифаний Кипрский, Панарион, гл. «Против эбионитов», 16).

Данная интерпретация согласуется с современными астрологическими представлениями.

Касательно этих символов см. Neumann, The Origins and History of Consciousness.

Согласно Иринею, гностики утверждали, что демиург был младшим братом Христа.

Прозрачность воды означает, что внимание (ценность, золото) отдано бессознательному. Это подношение гению источника. Ср. видение Чистой Земли (Amitabha) в моей работе «К психологии восточной медитации».

См. Психология и алхимия, под рубрикой «coniunctio».

Ихтис (= Христос или Аттис) – пища, дарующая жизнь (бессмертие).

Deussen, Allgemeine Geschichte der Philosophic, I, pt. iii, стр. 336 и далее, а также «Дух Меркурий», абз. 282 и далее.

Психология и алхимия, абз. 26 и 209, а также «Попытка психологического истолкования догмата о Троице», абз. 184 и далее.

«Echenais – маленькая рыбка в полфута длиной [semipedalis], которая обязана своим названием тому, что удерживает корабль, прилипая к нему, так что даже в штормовой ветер корабль стоит в море как вкопанный и сдвинуть его невозможно… Посему латиняне именуют ее «задержкой» (Remora)». (Du Cange, Glossarium, «Echenais»; цитата из рукописного бестиария.) Приведенный отрывок дословно заимствован из Liber etymologiarum (Lib. XII, cap. VI) Исидора Севильского. Там рыба называется «echinus», что, строго говоря, означает «морской еж». Из-за своей радиальной структуры он принадлежит к тому же классу, что и морская звезда и медуза. (Касательно «Instructio» см. сн. 71 к абз. 217.)

То, что сила Echeneis считалась магнетической, явствует из легенды, согласно которой засоленная Echeneis, если ее опустить в шахту, притянет золото и вытащит его на поверхность. См. Masenius, Speculum imaginum veritatis occultae (1714), под рубрикой «Echeneis». Кроме того, «магнит» – название аммониевой соли, которая при добавлении к металлосодержащим растворам «немедленно притягивает ко дну сосуда все доброе в них, будь то золото или тинктура» (Lexicon medico-chymicum, 1711, стр. 156).

Бертло говорит о «Magnésie»: «Jusqu’au XVIII siècle, [le mot] n’a rien eu de commun avec la magnésie des chimistes d’aujourd’hui» (Alch. grecs., Introduction, стр. 255). У Плиния и Диоскорида это слово означает магнитный железняк (магнетит).

Corpus Magnesiae есть «основание закрытого дома», «чрево», в котором соединяются Солнце и Луна («Aurora consurgens», Part II, Art. aurif., I, стр. 191).

Милий называет десятую стадию процесса «возвышением, то есть искусным облагораживанием нашей осветленной магнезии» (стр. 129). Отсюда в Rosarium philosophorum (Art. aurif., II, стр. 231) говорится: «Магнезия есть полная луна».

Сообщалось, однако, что близ Александрии и в Троаде встречается магнитный камень «женского рода, совершенно бесполезный». (Ruland, стр. 215).

«Магнезия есть смешанная вода, застывшая на воздухе и сопротивляющаяся огню, земля камня, наш Меркурий, смесь субстанций. То целое в ней и есть Меркурий». Ruland, стр. 216.

«Rosinus ad Sarratantam» (Art. aurif., I, стр. 311): «Recipe ergo hunc lapidem animalem: id est animam in se habentem, scilicet Mercurialem sensibilem: id est, sentientem praesentiam et influentiam magnesiae et magnetis et calaminarem [et lapidem] per motum localem, prosequendo et fugando vegetabilem…» Вместо «et lapidem» в тексте 1593 г. стоит «ас apicem», что не имеет смысла. Rosinus – искаженное арабской транскрипцией Zosimos.

De arte metallicae metamorphoseos ad Philoponum liber singularis (1576). Перепечатано в Theatr. chem., I, (1602), стр. 44.

«Philosophia chemica», Theatr. chem., I, стр. 497. Дорн обсуждает здесь свой взгляд на anima return: «Тело… всякой вещи есть темница, где душа вещей содержится в оковах, а посему природные духи не способны свободно проявлять свою силу и оказывать воздействие на них. Дух таких бесчувственных вещей по отношению к субъекту подобен в своих свойствах и действии несомневающейся вере в человеке». Божественные силы, заключенные в телах, суть не что иное, как Дионис, рассеянный в материи.

См. «О Граде Божьем», кн. 21, гл. 4. Августин находит столь же удивительной негашеную известь (calx viva): «Quam mirum est quod cum extinguitur, tune accenditur?» («Разве не заслуживает удивления то, что известь воспламеняется тогда, когда гасится?»)

Необычайная важность воды в алхимии восходит, на мой взгляд, к гностическим источникам: «В чести у них вода, и они почитают ее как бы Богом, утверждая, что от нее почти жизнь» (Епифаний Кипрский, Панарион, гл. «Против сампсеев», 1).

«Inquiunt enim, natura naturam sibi similem appetit, et congaudet suae naturae; si alienae iungatur, destruitur opus naturae» («Ars chemistica», Theatr. chem., I, стр. 252).

. – Berthelot, Alch. grecs., II, i, 3. Согласно Демокриту, эту аксиому сообщил ему его покойный учитель. Синезий в трактате, адресованном Диоскуру, жрецу Сераписа (Berthelot, II, iii), говорит, что учителем Демокрита был Остан и что именно от него исходила данная аксиома.

Vegetabilis в наших текстах означает «живой», когда применяется к Меркурию, и «оживляющий», когда применяется к Quinta Essentia.

См. Психология переноса, абз. 433 и далее; «Феноменология духа в сказках», абз. 429 и далее.

«Idea perfecta philosophiae hermeticae», Theatr. chem. (1661), VI, стр. 152. Впервые трактат был издан в 1630 году. О его авторе Коллессоне, по всей видимости, ничего не известно.

«Quantum autem ad substantiam, qua naturaliter et Philosophice aurum et argentum vulgare solvuntur, atttinet, nemo sibi imaginari debet, ullam aliam, quam animam mundi generalem, quae per magnetes et media Philosophica trahitur et attrahitur de corporibus superioribus, maxime vero de radiis Solis et Lunae. Unde liquet illos Mercurii seu menstrui Philosophici nullam habere cognitionem, qui naturaliter et physice metalla perfecta dissolvere cogitant».

«Есть определенная истина в творениях природы, каковая не видна внешнему зрению, но воспринимается одним лишь разумом. У Философов есть некоторый опыт этого; они установили, что сила его такова, что он способен творить чудеса» («Speculativae philosophiae», Theatr. chem., I, стр. 298).

«…medicina, corrigens et transmutans id, quod non est amplius, in id quod fuit ante corruptionem, ac in melius, et id, quod non est, in id quod esse debet» (стр. 267).

«In corpore humano latet quaedam substantia methaphysica, paucissimis nota, quae nullo… indiget medicamento, sed ipsa medicamentum est incorruptum» (стр. 265).

«…Chemistarum studium, in sensualibus insensualem illam veritatem a suis compedibus liberare» (стр. 271).

«Philosophi divino quodam afflatu cognoverunt hanc virtutem caelestemque vigorem a suis compedibus liberari posse: non contrario… ser suo simili. Cum igitur tale quid, sive in homine sive extra ipsum inveniatur, quod huic est conforme substantiae, concluserunt sapientes similia similibus esse corroboranda, pace potius quam bello» (стр. 265).

«Fac igitur ut talis evadas, quale tuum esse vis quod quaesieris opus» (стр. 277).

«…non possumus de quovis dubio certiores fieri, quam expreriendo, nee melius quam in nobis ipsis» («Philosophia meditativa», Theatr. chem., I, стр. 467).

«Cognoscat hominis in homine thesaurum existere maximum, et non extra ipsum. Ab ipso procedit interius… per quod operatur extrinsecus id, quod oculariter videt. Ergo nisi mente caecus fuerit, videbit (id est) intelliget, quis et qualis sit intrinsecus, luceque naturae seipsum cognoscet per exteriora» («Speculativae philosophiae», стр. 307).

Алхимик и мистик Джон Пордидж (1607–1681) называл внутреннего «вечного» человека «извлечением и суммарным понятием Макрокосма» (1699, стр. 34).

«Disce ex te ipso, quicquid est et in caelo et in terra, cognoscere, ut sapiens fias in omnibus. Ignoras caelum et elementa prius unum fuisse, divino quoque ab invicem artificio separata, ut et te et omnia generare possent?» («Speculativae philosophiae», стр. 276).

Эта идея достигла своего апогея 200 лет спустя, в монадологии Лейбница, а затем еще 200 лет пребывала в полном забвении в силу развития естественно-научной троицы – пространства, времени и причинности. Герберт Зильберер, также проявлявший интерес к алхимии, говорит: «Я почти готов предпочесть язык образов и назвать глубочайший слой подсознания нашим внутренним небом неподвижных звезд» (Der Zufall und die Koboldstreiche des Unbewussten, стр. 66). Подробнее см. «О природе психе».

«Nemo vero potest cognoscere se, nisi sciat quid, et non quis ipse sit, a quo dependeat, vel cuius sit… et in quem finem factus sit» (стр. 272).

Exercitia spiritualia, «Principio у Fundamento»: «Homo creatus est (ad hunc finem), ut laudet Deum Dominum nostrum, ei reverentiam exhibeat, eique serviat, et per haec salvet animam suam». См. пер. Rickaby, стр. 18.

«Не подобает мне требовать от них богатств и подношений, но подобает усердно снабжать их дарами духовными» (стр. 10).

«Наес enim res a te extrahitur: cuius etiam minera tu existis, apud te namque illam inveniunt, et ut verius confitear, a te accipiunt; quod quum probaveris, amor eius (rei) et dilectio in te augebitur» (стр. 37).

«Все совершенство магистерия состоит в том, чтобы взять соединенные и согласующиеся тела» (стр. 43). В «Interpretatio cuiusdam epistolae Alexandri Macedonum regis» (Art. aurif., I, стр. 384) говорится: «Знай, что ничего не рождается без мужского и женского», а в «Tractatulus Avicennae» сказано: «Брачный союз есть единение тонкого с плотным». См. «Психология переноса», под рубрикой «coniunctio».

В тексте стоит «Malus» (Art. aurif., I, стр. 310); вероятно, это ошибочное написание Magus, имени известного автора.

«Hie lapis est subtus te, quantum ad obedientiam; supra te, quoad dominium; ergo a te, quantum ad scientiam; circa te, quantum ad aequales» (Art. aurif., I, стр. 310).

Датировка этих текстов крайне сомнительна. Не исключая ошибки, я полагаю, что текст Мориена старше.

В тексте стоит «ipsum». Однако дополнение здесь «res».

«Hie lapis talis est res, quae in te magis fixa est, a Deo creata, et tu eius minera, es ac a te extrahitur et ubicunque fueris, tecum inseparabiliter manet… Et ut homo ex 4 elementis est compositus, ita et lapis, et ita est ex homine, et tu es eius minera, scil. per operationem; et de te extrahitur, scil. per divisionem; et in te inseparabiliter manet, scil. per scientiam. Aliter in te fixa, scil. in Mercurio sapientum; tu eius minera es; id est, in te est conclusa et ips[a]m occulte tenes, et ex te extrahitur, cum a te reducitur et solvitur; quia sine te compleri non potest, et tu sine ips[a] vivere non potes et sic finis respicit principium et contra» (Art. aurif, I, стр. 311).

«Nemo in se ipso, sed in sui simili, quod etiam ex ipso sit, generare potest» («Speculativae philosophiae», стр. 276).

«…ex aliis numquam unum facies quod qaueris, nisi prius ex te ipso fiat unum… Nam talis est voluntas Dei, ut pii pium consequantur opus quod quaerunt, et perfecti perfeciant aliud cui fuerint intenti… Fac igitur ut talis evadas, quale tuum esse vis quod quasieris opus» (стр. 276).

«Transmutemini de lapidibus mortuis in vivos lapides philosophicos!» (стр. 267). Это аллюзия на 1 Петра, 2:4: «Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный…»

«Non in nobis quaerenda [veritas], sed in imagine Dei, quae in nobis est» (стр. 268).

«Ulterius, ut definitioni veri faciamus satis, dicimus esse, vero nihil adesse, nam uni quid adest, quaeso, quid etiam deest, aut quid contra niti potest? cum nihil vere praeter illud unum existit» (стр. 268).

Я имел возможность непосредственно убедиться в существовании таких страхов.

Керигматика – проповедование, декларация религиозной истины.

Святой отец Виктор Уайт любезно обратил мое внимание на понятие veritas prima у Святого Фомы Аквинского (Summa theol., II, i, 1 и 2). Эта «первая истина» невидима и неведома. Именно она, а не догма, лежит в основе веры.

Это отнюдь не исключает легитимность и важность догмы. Церковь заботится не только о тех, кто живет религиозной жизнью, но и о тех, кто просто признает истинность постулата и довольствуется этой формулировкой. Вероятно, подавляющее большинство «верующих» не поднимается выше этого уровня. Для них догма сохраняет свою роль как магнит, а потому может считаться «конечной» истиной.

Как ветхозаветный «Яхве Саваоф», «Господь воинств». См. Maag, «Jahwäs Heerscharen».

Также в работах «Психология и религия», «Отношения между эго и бессознательным», «Комментарий к “Тайне Золотого цветка”».

О значении сознательного развития в связи с мифологической символикой см. Neumann, The Origin and History of Consciousness.

К сожалению, я не могу здесь ни пояснить, ни даже подтвердить это утверждение соответствующими материалами. Однако, как показывают эксперименты Райна по экстрасенсорному восприятию, любая эмоциональная заинтересованность или увлеченность сопровождается феноменами, объяснить которые можно только психической относительностью времени, пространства и причинности. Поскольку архетипы, как правило, обладают определенной нуминозностью, они могут порождать «зачарованность», обычно сопутствующую синхронистическим феноменам. Последние состоят в значимом совпадении двух или более каузально не связанных фактов. Подробнее см. мою работу «Синхрония: акаузальный объединяющий принцип».

Elenchos, V, 9, 18. (Ср. пер. Legge, I, стр. 143.) «Гераклов камень» = магнит.

Ин., 10: 9: «Я есмь дверь: кто пойдет мною, то спасется, и войдет и выйдет…»

Я использую тут чтение Эон. Исследования о символике самости

. Имеются ли в виду те, кто закрывает глаза для мира?

Аналогия с нефтью снова появляется в учении василидиан (Elenchos, VI, 24, 6). Там она относится к сыну верховного архонта, постигающему Эон. Исследования о символике самости

(идею благословенного сыновства). В этом месте изложение Ипполита кажется несколько путаным.

Далее следует еще несколько метафор; надо заметить, что они те же, что и в отрывке, процитированном выше (V, 9, 19).

«И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому».

Здесь, как и в предыдущих отрывках о магните, упоминаются electron (янтарь) и поморник; особенно подчеркивается центр птицы.

Elenchos, V, 21, 8 (пер. Legge, I, стр. 168). Луч света (radius) играет аналогичную роль и в алхимии. Дорн (Theatr. chem., I, стр. 276) говорит о «невидимых небесных лучах, сходящихся в центре земли», где они, по словам Майера, сияют «небесным светом, подобно карбункулу» (Symbola aureae mensae, 1617, стр. 377). Тайная субстанция извлекается из луча и составляет его «тень» (umbra), как указано в «Tractatus aureus» (Ars chemica, 1566, стр. 15). Aqua permanens извлекается из лучей солнца и луны с помощью магнита (Mylius, Philosophia reformata, стр. 314), или же солнечные лучи соединяются в «серебряной воде» (Beatus, «Aurelia occulta», Theatr. chem., IV, стр. 563).

«Высшая сила, утвердившись в Боге, передает свою твердость низшим, дабы те могли различать добро и зло. В таковом единстве пребывал Адам, и, покуда длилось это единство, силы всех тварей были в его высшей силе. Когда магнит оказывает свое действие на иглу и притягивает ее к себе, игла получает достаточную силу, чтобы передать ее всем иглам ниже, которые она поднимает и притягивает к магниту» (Meister Eckhart, пер. Evans I, стр. 274; слегка изменено).

См. Психология и алхимия, абз. 127 и далее; «Об эмпирике процесса индивидуации».

. Панарион, гл. «Против валентиниан-гностиков», 5.

См. Scott, Hermetica (I, стр. 150), где имеется описание кратера (krater), наполненного Нусом и ниспосланного Богом на землю. Те, чьи сердца стремятся к сознательности ( Эон. Исследования о символике самости

), могут «покреститься» в krater и тем самым обрести Нус. «Бог говорит, что человек, наполненный Нусом, познает себя» (стр. 126 и далее).

Ср.

, «грех бессознательности» у «Климента Римского» (Hom. XIX, cap. XXII), относительно человека, слепого от рождения (Ин., 9:1).

Polyhistor symbolicus, стр. 348: «Бог, бывший прежде Богом мщения, приводивший мир в беспорядок громами и молниями, нашел отдохновение на коленях Девы, точнее в лоне ее, и был пленен любовью».

Ригведа, 10, 129. (Cp. пер. MacNicol, Hindu Scriptures, стр. 37.)

«К этой цели нет пути, она вне всяких путей». (Cp. там же, стр. 211.)

В данном случае «бытие» противоречиво. Майстер говорит: «Бог в Божественной сущности есть духовная субстанция, столь неизмеримая, что мы не в состоянии сказать о ней что-либо, кроме того, что она есть ничто [niht ensi]. Сказать же, что она есть нечто [iht], было бы скорее ложью, нежели правдой». (Ср. пер. Evans, I, стр. 354.)

«…von formen formelôs, von werdenne werdelôs, von wesenne weselôs und ist von sachen sachelôs». (Cp. там же, стр. 352.)

«[Воля] благороднее в том, что погружается в неведение, каковое есть Бог». См. там же, стр. 351. Также см. сн. 16 выше: Эон. Исследования о символике самости

Окончание проповеди «Renovamini spiritu» (Еф., 4:23). Там же, стр. 247.

Некоторые люди, как ни странно, обвиняют меня в том, что я воздерживаюсь от метафизических суждений. Совесть ученого не позволяет ему постулировать вещи, существование или вероятность которых он не в силах доказать. Ничто на свете еще не возникало исключительно благодаря нашим утверждениям. Принцип «что он говорит, то и есть» – прерогатива Бога.

Против ересей, I, 30, 3. В системе Барбело-Гносиса (там же, 29, 4) эквивалент Премудрости – Эон. Исследования о символике самости

, которая «погружается в нижние области». Имя Prunicus ( Эон. Исследования о символике самости

) означает одновременно «несущая бремя» и «сладострастная». Второе значение более вероятно, поскольку гностики этой секты верили, что посредством сексуального акта они смогут вновь зарядить Барбело пневмой, рассеянной в мире. У Симона Мага это Елена, Эон. Исследования о символике самости

, которая «спустилась в нижние области… и породила низшие силы, ангелов и небесные тверди». Ее насильно удерживали в плену низшие силы (Irenaeus, I, 27, 1–4). Она соответствует гораздо более поздней алхимической идее «души в оковах». (См. Dorn, Theatr. chem., I, стр. 298, 497; Mylius, Phil. ref., стр. 262; Rosarium philosophorum в Art. aurif., II, стр. 284; «Platonis liber quartorum», Theatr. chem., V, стр. 185; Vigenère, Theatr. chem., VI, стр. 19.) Данная идея восходит к греческой алхимии и присутствует у Зосимы (Berthelot, Alch. grecs., Ill, xlix, 7; пер. см. в Психология и алхимия, абз. 456 и далее). В «Liber quartorum» она имеет сабейское происхождение. См. Chwolsohn, Dir Ssabier und der Ssabismus (II, стр. 491): «Душа однажды обратилась к материи, полюбила ее и, сгорая от желания испытать плотские наслаждения, более уже не захотела отделяться от нее. Так родился мир». У валентиниан София Ахамот – это Осмерица (Огдоада). В «Пистис София» она – дочь Барбело. Обманутая ложным светом демона Автада (Дерзкого), она попадает в плен хаоса. Ириней (I, 5, 2) называет демиурга Гептадой, Ахамот – Осмерицей (Огдоадой). В I, 7, 2 он сообщает, что Спаситель составлен из четырех элементов в повторение первой Тетрады. Копия Четверицы – кватерность стихий (I, 17, 1), а также четыре светильника вокруг Саморожденного (Аутогенеса) в Барбело-Гносисе (I, 29, 2).

Theodor Bar-Kuni, Inscriptiones mandaïtes descoupes de Khouabir, Part. 2, стр. 185.

Психология и алхимия, предм. указ. «Аксиома Марии».

Это означает интеграцию самости, на которую похожими словами указывает рассмотренный выше (абз. 225 и далее) богомильский документ о дьяволе как творце мира. Также и он находит «подобающее» ( Эон. Исследования о символике самости

) ему.

Матф., 7:14: «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь».

Обсуждаемый здесь отрывок см. Elenchos, V, 9,4 и далее (пер. Legge, 1, стр. 140).

Elenchos, V, 6, 6: Эон. Исследования о символике самости

(«Познание Бога есть совершенная целостность»).

, «с прекрасными детьми» или «прекрасное дитя» (Elenchos, V, 7, 4).

Согласно Гиппократу, мальчик в семь лет – наполовину отец (Elenchos, V, 7, 21).

С явной ссылкой на Матф., 19:17: «Никто не благ, как только один бог».

Панарион, гл. «Против гностиков-борборитов», 8.

«…перехватил свое извергнутое семя, дабы показать, что мы вынуждены поступать так, дабы жить».

С другой стороны, я не могу избавиться от впечатления, что сновидения иногда переиначивают все самым вопиющим образом. Это могло привести Фрейда к допущению, что сновидения маскируют и искажают картину по так называемым «нравственным» причинам. Однако данной точке зрения противоречит тот факт, что сновидения столь же часто делают прямо противоположное. Посему я склоняюсь к позиции алхимиков, согласно которой Меркурий – бессознательный Нус – это «трикстер». [См. «Дух Меркурий» и «О психологии образа трикстера». – Примеч. ред.]

Но не фрейдовский «психоаналитический» метод, рассматривающий манифестное содержание сновидения как простой «фасад» на том основании, что психопатология истерии заставляет подозревать несовместимые желания как мотивы сновидения. Тот факт, что сновидения, равно как и сознательность, покоятся на инстинктивном фундаменте, не имеет отношения ни к значению сновиденческих фигур, ни к значению содержаний сознания, поскольку в обоих случаях главное то, что психика сделала из инстинктивного импульса. Примечательно в Парфеноне не то, что он сделан из камня и был выстроен для удовлетворения амбиций афинян, а то, что это – Парфенон.

См. «К психологии восточной медитации», абз. 942.

Это совместимо с его природой Логоса и второй Ипостаси Троицы.

Церковь, естественно, отвергает такую точку зрения.

Здесь скомбинированы три различные интерпретации Христа. Подобные контаминации характерны не только для гностического мышления, но и для всякого бессознательного формирования образов.

Gregory the Great, Explositiones in librum I Regum, Lib. I, cap. I (Migne, P. L., vol. 69, col. 23): «Ибо Бог и человек суть один Христос. Если называют его одним, то значит сие, что он есть несравненный». В соответствии с духом той эпохи, его несравненность или уникальность объясняются «выдающейся его добродетелью». Однако она значима и сама по себе.

«Он дал ей поцеловать свои розовые уста» (Liber gratiae spirituals, fol. J, iv^v).

Gregory the Great; Migne, P. L., vol. 79, col. 23. Ср. Иер., 31:22: «жена спасет мужа».

Liber gratiae spiritualis, fol. A, vii^r. Кватерность относится к четырем Евангелиям.

Например, hieros gamos Зевса и Геры на «Гаргаре высоком» в «Илиаде», XIV.

Согласно древнеегипетским представлениям, Бог есть «Отец и Мать» и «зачинает и рождает сам себя» (Brugsch, стр. 97). Индийский Праджапати имеет сношения с отщепившейся от него женской половиной.

Этой идеей я обязан лекции, прочитанной в Цюрихе профессором В. Паули и посвященной архетипическим основам астрономии Кеплера. См. его «The Influence of Archetypal Ideas».

Даниил, 2:34: «Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук». Это был камень, разбивший глиняные и железные ноги статуи.

, т. е. lethargia, состояние забвения и сна, напоминающее смерть. «Внутренний человек» как бы погребен внутри соматического человека. Он – «душа в оковах» или «в темнице тела», как говорят алхимики. Lēthē соответствует современному понятию бессознательного.

Ancoratus, 40. Ср. Дан., 2:35: «А камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю».

Elenchos, V, 7, 37 (пер. Legge, I, стр. 130). Ср. Пс., 81:6, отсылка к которому содержится в Лк., 6:35 и Ин., 10:34.

Вероятно, это аллюзия на пневматическую природу «потомства», произведенного Моисеем, поскольку, согласно Elenchos, V, 7, 41, «Египет есть тело» (пер. Legge, I, стр. 130).

Брачный quaternio – архетип, которому на первобытном уровне соответствует кросс-кузенный брак. Подробно я рассматриваю этот вопрос в моей работе «Психология переноса», абз. 425 и далее.

См. исследование Марии-Луизы фон Франц (Marie-Louise von Franz).

Эти слова встречаются в еврейском тексте Исаии, 28:10, где они описывают, что «лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу». [Еврейский текст гласит: «tsaw latsaw, tsaw latsaw, kaw lakaw, kaw lakaw, zeer sham, zeer sham». – Примеч. ред. ] В Библии читаем: «Ибо все заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного и там немного».

«Парацельс как духовное явление», абз. 181 и далее.

Roscher, col. 1392, предм. указ. «Korybos», где соответствующий текст приведен полностью. Нисхождение из мозга может быть аллюзией на древнее представление о том, что сперма спускается из головы в гениталии по спинному мозгу [Ср. Onians, The Origins of European Thought, стр. 234. – Примеч. ред.]

Алхимики метко замечали: «Perfectum non perficitur» («совершенное не совершенствуется»).

Elenchos, V, 8, 22, описывает Эон. Исследования о символике самости

как «совершенных людей, наделенных разумом», откуда следует, что «духовным» человека делает обладание anima rationalis.

Elenchos, V, 8, 21 (пер. Legge, I, стр. 134). Крамер (Cramer, Bibl.-theol. Wörterbuch der Neutestamentlischen Gräzitāt) указывает в качестве значения Эон. Исследования о символике самости

«полный, совершенный, в котором есть все, достигший поставленной цели». Бауэр (Bauer, Griech.-deutsch. Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments, col. 1344) дает значения, относящиеся к возрасту – «зрелый, полностью выросший», и к мистериям – «посвященный». Лайтфут (Lightfoot, Notes on the Epistles of St. Paul, стр. 173) пишет: « Эон. Исследования о символике самости

– это то, части чего полностью развиты, в отличие от Эон. Исследования о символике самости

, где имеются все части; «полностью выросший» в отличие от Эон. Исследования о символике самости

, «детский», или Эон. Исследования о символике самости

, «детство». Teleios – человек, получивший Нус; он обладает гносисом (знанием). См. Guignebert, «Quelques remarques sur la perfection ( Эон. Исследования о символике самости

) et ses voies dans le mystere paulinien», стр. 419. Вайсс (Weiss, The History of Primitive Christianity, II, стр. 576) заявляет, что именно «сознание несовершенства и воля к развитию суть признак совершенства». Данное утверждение он основывает на высказываниях Эпиктета (Enchiridion, 51, I): тот, кто решил двигаться вперед ( Эон. Исследования о символике самости

), наперед уже «совершенен».

Опубликовано в 1562 г. Адамом фон Боденштайном. См.: Paracelsus Sämtliche Werke, III, стр. 249.

В De origin Morborum invisibilium, начало книги IV, говорится о Mumia: «Вся сила трав и деревьев заключена в Mumia; и не только сила произрастающих на земле растений, но и сила воды, и все свойства металлов, и все качества марказитов, и вся суть драгоценных камней. Как мне перечислить и поименовать все это? Все сие – внутри человека, не больше и не меньше, столь же сильно и могущественно, как в Mumia». (Volumen Paramirum, стр. 291 и далее.)

Соответственно, Mumia является противоядием (De mumia libellus, там же, стр. 375).

In Genesim hom., XI, 3 (Migne, P. G., vol. 12, col. 224): «И дабы вы могли узреть источник видения и взять из него воду живую, каковая станет в вас источником, текущим в жизнь вечную».

In Numeros hom., XVII, 4 (Migne, P. G., vol.12, col.707): «Ибо все эти разновидности рая на водах подобны и сродни тому раю, в коем произрастает древо жизни. Воды же надлежит понимать как писания апостолов и евангелистов, либо как помощь, кою оказывают ангелы и силы небесные таковым душам; ибо ими орошаются они и заполняются, и напитываются для всякого знания и понимания вещей небесных; хотя и Спаситель наш также есть река, радующая град Божий; и Дух Святой не только сам есть та река, но и из тех, коим он дан, истекают реки из живота их».

См. ценное собрание патристических аллегорий в Rahner, «Flumina de ventre Christi», стр. 269 и далее. Приведенная выше ссылка находится на стр. 370 и восходит к Ипполиту (Commentary on Daniel, I, 17; Werke, I, стр. 28).

Elenchos, V, 8, 34 (Legge, I, стр. 137). Это игра слов Эон. Исследования о символике самости

(от

), «козий пастух» и Эон. Исследования о символике самости

(от

, «вечно поворачивающийся»). Отсюда Эон. Исследования о символике самости

= земная ось, Полюс.

Он чем-то похож на «трикстера» (см. выше, сн. 1 на стр. 245).

Протей имеет много общего с Гермесом: прежде всего, это дар ясновидения и способность менять форму. В «Фаусте» (часть II, акт 5) он говорит Гомункулусу, с чего и как начать.

Когда я посетил древнюю пагоду в Турукалукундраме на юге Индии, местный пандит объяснил мне, что старые храмы намеренно покрыты снаружи сверху донизу непристойными скульптурами, дабы те напоминали обычным людям об их сексуальности. Дух, по его словам, представлял большую опасность, ибо Яма, бог смерти, немедленно унесет с собой этих людей («imperfecti»), если они прямо, без подготовки, вступят на духовный путь. Эротические скульптуры должны напоминать им об их дхарме (законе), обязующей вести обычную жизнь. Лишь исполнив свою дхарму, они могут пойти по духовному пути. Непристойности должны вызывать эротическое любопытство посетителей храмов, дабы они не забыли свою дхарму; в противном случае они не исполнят ее. Лишь человек с подходящей кармой (судьбой, заслуженной его делами в прежних жизнях), которому суждена жизнь духа, мог безнаказанно игнорировать это предписание, ибо для него все эти непристойности не значат ничего. По той же причине у входа в храм стояли две соблазнительницы, склоняющие людей к исполнению их дхармы, поскольку только таким путем обычный человек мог достичь более высокого духовного развития. Поскольку храм репрезентировал целый мир, в нем были отражены все виды деятельности человека; а поскольку большинство людей всегда так или иначе думает о сексе, подавляющее большинство храмовых скульптур носили эротический характер. Кроме того, сказал он, именно поэтому lingam (фаллос) находится в священном углублении адитона (Святая Святых), в garbha griha (дом матки). Этот пандит был тантристом (схоластом; tantra = «книга»).

Их прототипы – оскопленный Аттис и элевсинские жрецы, которые, перед тем как справлять hieros gamos, делали себя импотентами с помощью напитка из болиголова.

Ср. Матф., 5:8: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

Сокращенное изложение «Илиады», 200 и 246: «Я отхожу далеко к пределам земли многодарной, видеть бессмертных отца Океана и матерь Тефису, кои питали меня и лелеяли в собственном доме. …Древней реки Океана, от коего все родилося».

Йота (

) – самый маленький из греческих знаков, соответствует нашей «точке» (отсутствовавшей в греческом). Ср. Лук., 16:17: «Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет», а также Матф., 5:18. Это вполне может быть источником символики йоты, как предполагает Ириней (Против ересей, I, 3, 2).

Elenchos, VIII, 12, 5 и далее (Legge, стр. 107 и далее). Все это представляет собой гностическую парафразу первой главы у Иоанна и одновременно значимую экспозицию психологической самости. Йота относится к самости так же, как еврейская буква «Йод» – к lapis в каббале. Первочеловек, Адам, означает небольшой крючок наверху буквы Йод (Shaare Kedusha, III, 1).

См. «Об эмпирике процесса индивидуации» и «О символике мандалы».

Bousset, Hauptprobleme der Gnosis, стр. 321: «[Гностики верили], что человеческие существа, по крайней мере некоторые, изначально несут в себе высший элемент [spinther], происходящий от мира света и позволяющий им вознестись из мира Семи в высший мир света, где обитают неведомый Отец и небесная Мать».

Ириней, Против ересей, I, 24. Pneumatikoi содержат небольшую часть Плеромы (II, 29). Ср. доктрину Саторнила у Ипполита (Elenchos, VII, 28, 3; пер. Legge, II, стр. 80).

Эта идея вновь появляется в алхимии в многочисленных вариациях. См. Michael Maier, Symbola aureae mensae, стр. 380 и Scrutinium chymicum, Emblema XXXI: «Царь, плавающий в море и громким голосом кричащий: «Кто извлечет меня отсюда, тот получит великую награду»». Также см. Aurora Consurgens, I, саp. 6: «Я кричал ночь за ночью, и голос мой охрип; кто тот человек, живой, знающий и понимающий, каковой вырвет мою душу из когтей ада?»

Elenchos, VI, 17, 7. Ср. «Transformation Symbolism in the Mass», абз. 359.

Ср. видение, описанное в: Wickes, The Inner World of Man, стр. 245. Это типичный образец символики индивидуации: «Тогда я увидел, что на столбе висит человеческая фигура, вобравшая в себя все одиночество мира и пространства. Один, не надеясь ни на что, висел там Единый и смотрел вниз в пустоту. Долго он смотрел, вбирая в себя все одиночество. А затем, в бездонной глубине возникла бесконечно малая искра. Она медленно поднималась из бездонной глубины, и росла, пока не превратилась в звезду. И звезда эта повисла в пространстве точно напротив фигуры человека, и белый свет лился на Единого, Одинокого». О Зороастре, напротив, рассказывается, что он свел вниз искры от звезды, опалившей его. (Bousset, стр. 146.)

Или punctus solis. «Таким образом, в яйце присутствуют четыре вещи: земля, вода, воздух и огонь; но «punctum solis» отдельна от этих четырех и находится посреди желтка, (каковой) есть цыпленок». (Turba, Sermo IV.) Руска (Turba philosophorum, стр. 51) ставит «saliens» вместо «solis» («прыгающая точка» вместо «солнечная точка»), полагая, что все переписчики повторили одну и ту же ошибку. Я в этом не уверен.

Monas hieroglyphica (первое изд., 1564). Также Theatr. chem. (1602), II, стр. 218.

Здесь я хотел бы процитировать теологическую точку зрения: «Иисус есть синтез и рост, и результирующая форма сообщает нам о множестве сил, участвовавших в ее создании. Самое же интересное в том, что процесс не закончился с окончанием формирования канона. Иисус все еще пребывает в становлении». Roberts, «Jesus or Christ? – A Reply», стр. 124.

Брихадараньяка упанишада, раздел Яджнавалкья, седьмая брахмана, 15 и 23.

Ипполит жил около 230 г. н. э. Моноим, следовательно, раньше.

Психологические типы, гл. 3 «Интровертный тип» и далее.

Круг имеет характер целостности в силу своей «совершенной» формы, четверица (кватерность) – благодаря тому, что четыре – это минимальное число частей, на которые естественным образом можно разделить круг.

См. «Попытка психологического истолкования догмата о Троице», абз. 182 и далее.

См. «Феноменология духа в сказках», а также «Попытка психологического истолкования догмата о Троице».

Пять соответствует неразличимости кватерности и единства.

Ср. строительство церкви из живых камней в «Пастыре Гермы».

Определение Бога у Николая Кузанского. См.: «Психология переноса», абз. 537.

Иллюстративный материал по мотиву мандалы: см. мои работы «Об эмпирике процесса индивидуации» и «О символике мандалы».

Поскольку весь кватернион тени – построение симметричное, «доброму мудрому старцу» должна быть противопоставлена соответствующая темная, хтоническая фигура.

В гносисе Юстина. Cм. Hippolytus, Elenchos, V, 26, 32 (пер. Legge, I, стр. 178): Эон. Исследования о символике самости

(Но Благой – это Приап.)

Кол., 2:14: «Истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту». Рукописание запечатлено на теле. Эту точку зрения подтверждает Орозий («Ad Aurelium Augustum commonitorium de errore Priscillianistarum er Origenistarum», стр. 153), рассказывающий, что, по мнению Присциллиана, душа, нисходя сквозь сферы к рождению, была захвачена силами зла, и по воле победителя («victoris principis») была ввергнута в разные тела, на которые было нанесено «рукописание». Части души получили божественное chirographum, тогда как на частях тела запечатлены знаки зодиака (caeli signa).

В «Chrysopoeia» (Gratarolus, Verae alchemiae artisque metallicae, 1561, стр. 269 и далее), которую Авгурелл посвятил папе Льву X. Здесь содержится мольба alba soror к Фебу:

«Tu quoque, nес coeptis Cylleni audacibus usquam

Defueris, tibi nam puro de fonte perennis

Rivulus argentum, vulgo quod vivere dicunt,

Sufficit, et tantis praestat primordia rebus».

(И ты, Киллениец, сего смелого начинания

Не убоись; из того ведь источника проистекает

Поток серебра, что «живым» в народе зовется

И столь великим делам полагает начало.)

На территории Западной Римской империи в этом процессе имелся пробел, длившийся с III по XI век, иными словами, до появления первых переводов с арабского.

Синонимична дракону, т. к. слово draco также означает змею.

У Валентина «придатки» – это духи, живущие в человеке. Климент Александрийский, 112 и 114.

Исидор был сыном Василида. См. Климент Александрийский, Строматы, II, 20, 113. «Отростки» – животные души, как у волков, обезьян, львов и т. д.

In Levit. hom., V, 2 (Migne, P. G., vol. 12, col. 450): «Когда ты видишь, что в тебе заключены все те вещи, что есть в мире, не сомневайся, что ты имеешь в себе даже животных, приносимых в жертву».

Там же, рис. 122; «The Arbor philosophical» (Swiss edn., стр. 427 и далее).

Ripley, Cantilena, verse 28 и Chymische Schrifften, стр. 51; также см. Mylius, Phil. ref., стр. 124.

«Страна, орошаемая чистой водой рая» (Hollandus, «Fragmentum de lapide», Theatr. chem., II, стр. 142). В «Tractatus Aristotelis ad Alexandrum Magnum (consriptus et collectus a quodam Christiano Philosopho)», Theatr. chem., V, стр. 885, «practica Aristotelis» сравнивается с водой рая, делающей человека «целым» (incolumem) и бессмертным: «От этой воды все истинные Философы получают жизнь и несметные богатства».

St. Ambrose, Explanations in Psalmos, Ps. 45, 12 (Corp. Script. Eccl. Lat., LXIV, стр. 337). Cp. Rahner, «Flumina de ventre Christi», стр. 269 и далее.

Lapis составлен из четырех стихий, подобно Адаму. Центр круга, вписанного в квадрат, служит «посредником, примиряющим врагов, то есть стихии, дабы смогли они заключить друг друга в объятия любви». («Tractatus aureus», Theatr. chem., IV, стр. 691.)

Свидетельства см. Психология и алхимия, «параллель Христос – lapis».

Милий (Mylius, Phil. ref., стр. 15) отождествляет стихии, составляющие lapis, с corpus, spiritus и anima. Corpus – это материя, земля; spiritus – nodus (связь) animae et corporis, который соответствует огню. Вода и воздух, которые должны характеризовать anima, – тоже «дух». Три стихии «подвижны», одна (земля) «неподвижна».

Цитата из Остана у Зосимы, «Sur l’art» (Berthelot, Alch. grecs, III, vi, 5).

См. мои замечания по поводу значения головы в работе «Символ превращения в мессе», абз. 365 и далее. «Голова» также означает «начало», например «голова (исток) Нила».

«Есть один камень, одно лекарство, один сосуд, один метод» (Rosarium philosophorum, Art. aurif., II, 206). «В воде нашей возникают все вещи… В названной воде они создаются, как в искусственном сосуде; сие есть великая тайна» (Mylius, Phil. ref., стр. 245). «Философский сосуд есть их вода» (там же, стр. 33). Данное высказывание восходит к трактату Хогеланда (Theatr. chem., I, стр. 199), где находим «Луллий также называет серу сосудом Природы», а также описание сосуда как «ovum» у Гали. Яйцо одновременно есть и содержимое, и сосуд. Vas naturale есть aqua permanens и «уксус» философов («Aurora consurgens», ч. II, Art. aurif., I, стр. 203).

Cesarius of Heisterbach, Dialogue on miracles, пер. Scott & Bland, гл. XXXII и XXXIV.

У Олимпиодора сосудом трансформации является «сферический фиал» или Эон. Исследования о символике самости

(«кругообразное приспособление»). (Berthelot, II, iv, 44). «Спагирический сосуд надлежит изготавливать наподобие сосуда природного. Ибо видим мы, что все небеса и стихии подобны сферическому телу» (Dorn, Theatr. chem., I, стр. 430). «Цель всего этого мастерства в том, чтобы философский Меркурий был помещен в небесную сферу» (там же, стр. 499). Тревизан называет сосуд rotundum cubile, «круглое брачное ложе» («Liber de alchemia», Theatr. chem., I, стр. 790).

«И ничего иного не надобно искать во всем мире». Пеликан – сосуд для дистилляции, но дистиллят, вместо того чтобы капать в приемный сосуд, возвращается в широкую часть реторты. Мы можем считать это иллюстрацией процесса осознания и повторного применения сознательных инсайтов к бессознательному. «Он вернул тем, кто был близок к смерти, прежнюю уверенность в жизни», – говорит автор о Пеликане, являющемся, как мы знаем, аллегорией Христа.

То есть считая буквы F и G (не включенные в диаграмму), обозначающие Верх и Низ.

Art. aurif., I, стр. 324; Theatr. chem., I, стр. 199; Art. aurif., I, стр. 323.

«Психология переноса», абз. 433 и далее. [Ср. Layard, Stone Men of Malekula, гл. 5 и 6; «The Incest Taboo and the Virgin Archetype», стp. 266 и далее. – Примеч. ред.]

Клинический материал см. Психология и алхимия, ч. 2. Также встречаются и триадические символы, однако они более редкие.

С хронологической точки зрения гностический кватернион, разумеется, появился позже, чем четверица Гора; однако психологически он старше, поскольку женский элемент в нем занимает должное место, в отличие от патриархального кватерниона Гора.

Как, например, змей Эскулапа и Агатодаймона.

«О благословенная зелень, дающая жизнь всему; знай же, что ни одно растение или плод не появляется иначе как в зеленом цвете. Знай, что порождение этой вещи – зеленое, по каковой причине философы именуют ее зародышем [почкой]» (Ros. phil. Art. aurif., II, стр. 220).

Намек на то, что вращение может быть принципом материи.

Согласно Дамдад-Нашку (Reitzenstein & Shäder, Studien zum antiken Syncretismus aus Iran und Griechenland, стр. 18), Гайомарт – Первочеловек в теософской версии системы Заратустры. Йима, с другой стороны, Первочеловек из древней арийской легенды. Его имя Yimô kshaêtô, «сияющий Йима». Из его тела были созданы металлы (Kohut, «Die talmudisch-midraschische Adamssage», стр. 68, 70). Согласно «Бундахишну», тело Гайомарта состояло из металлов (Christensen, «Le Premier Homme et le premier roi dans l’histoire légendaire des Iraniens», стр. 21).

[См. «Попытка психологического истолкования догмата о Троице», абз. 185. – Примеч. ред.]

Большинство людей не обладает достаточной широтой сознания, необходимой для понимания противоположностей, присущих человеческой природе. Генерируемое ими напряжение преимущественно остается бессознательным, но может проявляться в сновидениях. Змея традиционно обозначает уязвимое место в человеке: она персонифицирует его тень, т. е. его слабость и бессознательность. Наибольшая опасность бессознательности – восприимчивость к внушению. Суггестивный эффект обусловлен высвобождением бессознательной динамики; чем более она бессознательна, тем сильнее эффект. Следовательно, постоянно расширяющаяся пропасть между сознанием и бессознательным увеличивает опасность психической инфекции и массовых психозов. С утратой символических представлений мост в бессознательное разрушился. Инстинкт уже не обеспечивает защиту от нездоровых идей и пустых лозунгов. Рациональность без традиции и инстинктивной основы – плохая защита от абсурдных идей.

Г. Э. Шталь (1660–1734) полагал, что все горючие (т. е. способные к окислению) вещества содержат в себе огненное начало. Считалось, что оно невесомо или даже обладает отрицательным весом. См. H. E. Fierz-David, Die Entwicklungsgeschichte der Chemie, стр. 148.

Психологически, разумеется, идея маны гораздо древнее; однако здесь мы говорим о научных концепциях. Уравнение сера = анима по-прежнему содержит в себе следы первоначальной теории маны. Ранее ману неверно понимали как анимизм.

Огонь как нечто духовное, тогда как остальные стихии материальны; земля неподвижна, остальные подвижны.

Беме называет «огонь Природы» «четвертой формой». «Tabula prin-cipiorum», De signatura rerum (1682), стр. 279.

Учение Сабеллия (начало II в.) о домировой Монаде, «безмолвном и бездействующем Боге», и трех ее prosopa (способах манифестации) требует дальнейшего изучения, ибо оно завещало потомкам первые ростки кватернарного представления о Божестве. Так, Иоахим Флорский выдвигает против Петра Ломбардского следующее обвинение: «Quod in suis dixit Sententiis, quoniam quaedam summa res est Pater et Filiius et Spiritus et ilia non est generans, neque genita, neque procedens: unde assent quod ille non tam Trinitaten, quam quaternitatem astruebat in Deo, videlicet tres personas, et illam communen essentiam quasi quartam». (Как он [Петр] говорит в своей Книге сентенций, верховное Нечто есть Отец и Сын и Дух Святой, и оно есть ни порождающее, ни порожденное. На этом основании Иоахим утверждает, что тот приписывает Богу не троичность, а четверичность, а именно три Ипостаси и то общее Нечто в качестве четвертого.) (Fourth Lateran Council, 1215. Decrees, Cap. 2; Denzinger & Bannwart, Enchiridion, стр. 190.) См. «Попытка психологического истолкования догмата о Троице», абз. 243 и далее.

Три относительно дифференцированные функции и одна недифференцированная, «низшая» функция. См. Психологические типы, а также диаграммы в: Jacobi, The Psychology of C. G. Jung.

См. «Об эмпирике процесса индивидуации», илл. 2.

Центральная библиотека Цюриха, графическое собрание, В х 606.

Согласно реконструкции Ульхорна (Uhlhorn, Realencyklopädie für Protestantische Theologie und Kirche, IV, стр. l73 и далее).

Дабы избежать недопонимания, я хочу подчеркнуть, что «Рай» используется здесь не в метафорическом значении, как «будущие небеса» или Обитель Праведников, а в смысле земного Эдема.

[Таким образом, в нижеследующей формуле А и А₁совпадают. – Примеч. ред.]

Я не рассматриваю здесь пространственно-временной континуум современной физики.

См. Синхрония: акаузальный объединяющий принцип.

[Jeans, Physics and Philosophy, стр. 127, 151. – Примеч. ред.]

Непосредственная причина – направленность нашего письма слева направо. Правая сторона, так сказать, управляется сознательным разумом: правое «право» во всех смыслах. Левая сторона – сторона сердца, эмоций; подвержена влиянию бессознательного.

См. Психология и алхимия, абз. 189 и 209, относительно четырех regimina и dispositiones.

[См. «Так говорил Заратустра». – Примеч. ред.]

Анонимный харранский трактат, озаглавленный «Platonis liber quartorum»; напечатан в Theatr. chem., V, (1622), стр. 114 и далее; вероятно, переведен с арабского в XII в.

Fludd, «Die animae intellectualis scientia seu Geomantia», Fasciculus geomanticus (1687), стр. 35.

Arithmologia, sive De abditis numerorum mysteriis (1665), стр. 260 и далее. Благодарю за указание на этот источник доктора М.-Л. фон Франц.

Подтверждающий материал см. Психология и алхимия.

Выдающимся примером в швейцарской литературе является Imago Шпиттелера. [В английской литературе это, возможно, «Она» Райдера Хаггарда. – Примеч. ред.]

Данная тема стала предметом оксфордской диссертации: Amy I. Allenby. A Psychpological Study of the Origins of Monotheism.

Примечания книги: Эон. Исследования о символике самости - читать онлайн, бесплатно. Автор: Карл Густав Юнг

Онлайн книга - Эон. Исследования о символике самости

Автор книги - Карл Густав Юнг