Вести о Япан-острове в стародавней России и другое - читать онлайн книгу. Автор: Людмила Ермакова cтр.№ 46

С новой религией японцы связывали не только надежды на торговлю с Европой и не только новые способы личного спасения. Новая религия была в те времена еще и в большой моде — иезуиты привезли с собой ряд европейских диковин, научных изобретений, книг, множество обиходных вещей, до тех пор неизвестных японцам, включая, например, одежду европейского покроя, а также табак ^[229].

Тогдашний реальный властитель Японии Ода Нобунага ^[230] был горячим покровителем миссионеров-христиан, он даже устраивал в Киото нечто вроде богословских диспутов, привлекая к ним христианских миссионеров и буддийских священнослужителей. Есть не вполне достоверные сведения, что и сам он принял крещение и был наречен Эммануилом. Считается, что к 1580 г. в стране насчитывалось сотни две католических церквей и более двухсот тысяч японцев, крещенных в католичество.

3. Иезуит Алессандро Валиньяно и организация миссии.

Итак, в XVI в. Япония оказалась в русле основных тенденций мировой культуры и политики, поскольку в это время и Европа, и многие страны Востока стали, можно сказать, частью глобального проекта иезуитов по распространению христианства в его католическом изводе.

Орден иезуитов, основанный Игнатием Лойолой незадолго до описываемых событий, очень скоро приобрел большое влияние в Европе и стал опорой движения Контрреформации. Его деятели стремились участвовать в разных сферах светской жизни, в том числе в большой мере в управлении государством; при этом одним из главных направлений их трудов стали прозелитизм, воспитание и образование молодежи, тесно связанные с проповедью и исповедью на национальных языках.

Орден быстро превратился в большую обучающую организацию. В сущности, именно иезуитам мы обязаны многими чертами господствующей ныне методики образования в широком смысле слова: это они ввели использование педагогических принципов, которые применяются и поныне (например, проставление оценок); они внедряли обучение на национальных языках, чем обогащали лексику и понятийный аппарат последних, они вводили бесплатное народное образование.

Другим направлением их педагогической деятельности было воспитание детей господствующего класса — осуществлялось своего рода выращивание элиты. Все эти принципы воплощались в жизнь одновременно и повсюду, где разворачивалась деятельность иезуитов. В том же XVI в., когда одна иезуитская миссия устраивала семинарии и коллегии на Кюсю и западе Хонсю, другая параллельно с первой распространяла свое влияние в немецких и польско-литовских землях.

В Японии, как уже было сказано, иезуитами было организовано несколько семинарий и коллегий. Примерно то же самое происходило и в других странах, и не только на Востоке, — например, в Западной России по распоряжению Ватикана для обучения в учрежденной в 1577 г. в Греции Афанасьевской коллегии были отобраны несколько мальчиков, «рожденных в законном браке, воспитанных в греческом [православном] обряде, в возрасте от 12 до 18 лет, хороших наклонностей, понятливых и способных к изучению наук и усвоению знаний, при этом таких, у которых были родные, вследствие чего они охотно бы возвратились в родные места» ^[231].

В странах Европы иезуитам надо было преодолевать влияние Реформации или православия. Точно так же и в Японии они стремились вытеснить прочие религиозные объединения, монополизировав христианское образование населения и вообще всю сферу миссионерской деятельности. История деятельности иезуитских миссий в Японии XVI в. чрезвычайно интересна, в отечественном же японоведении она отражена лишь в самых общих чертах, однако, к сожалению, здесь нет возможности говорить о ней более подробно. Вернемся к тем фактам, которые имеют непосредственное отношение к находке.

Итак, японское посольство в Ватикан (в Японии этот исторический эпизод именуется «Миссия юношей в Европу эры Тэнсё», где эра Тэнсё — это период правления императора Го-Ёдзэй, с 1573 по 1592 г.) стало одним из ярких свидетельств торжества деятельности христианских миссионеров на японской земле. Посольство должно было предстать перед Филиппом II Испанским и перед папой Григорием XIII. Алессандро Валиньяно, по чьей инициативе было затеяно это грандиозное мероприятие, преследовал двойную цель — предъявить Ватикану зримые свидетельства успеха миссии в Японии, дать возможность европейцам повстречаться с японцами, а вместе с тем продемонстрировать японцам величие и мощь христианства в Европе ^[232]. Разумеется, с обеих сторон в расчет входили и политические, и экономические соображения.

Алессандро Валиньяно был направлен в Японию генералом Ордена иезуитов в 1571 г. для проведения ревизии. Его деятельность была обширна и продуктивна: он урегулировал ряд финансовых проблем, укрепил торговлю с Макао, разделил японский диоцез на три. Он способствовал изучению миссионерами японского языка, обычаев и культуры, начал строительство нескольких учебных заведений разных уровней.

Организуя миссию в Европу, Валиньяно заручился содействием трех обращенных в христианство владетелей на Кюсю, где влияние иезуитов было особенно сильным. Эти трое были Оотомо Сорин (в крещении Франциско), Арима Харунобу (Протазио) и Оомура Сумитада (Бартоломео). Были отобраны хорошо подготовленные подростки в возрасте 12–13 лет из числа учеников семинарии в Арима, которых звали Ито Манцио, Тидзива Мигель, и, в качестве их помощников, Накаура Джулиан и Хара Мартиньо. Первый из названных, Ито Манцио, был внуком владетеля Хюга, Ито Есискэ, впоследствии, после возвращения из Европы, он прошел курс теологии в Макао, в 1608 г. стал священником, умер в 1612 г. в Нагасаки. Второй, Тидзива Мигель, тоже был из знатной семьи, он приходился внуком одному из представителей рода Арима и состоял в родстве с родом Оомура. По историческим данным, он в конце жизни оставил христианство. Про третьего, Хара Мартиньо, известно, что он стал христианином под влиянием обращенного владетеля Оомура, учился в коллегии в Нагасаки, а в 1608 г. стал священником. В 1614 г., став жертвой гонений на христиан, он был выслан в Макао и умер в 1629 г. Четвертый, Накаура Джулиан, тоже был последователем Оомура и стал священником одновременно с Хара. В 1633 г. он принял мученическую смерть в Нагасаки.