Дерево йоги. Ежедневная практика - читать онлайн книгу. Автор: Б. К. С. Айенгар cтр.№ 14

Если рассматривать дыхание с точки зрения работы респираторной системы, оно представляет собой чисто физический процесс. Но если изучить и понять воздействие дыхания на ум, этот процесс становится духовным. Пранаяма – это мост между физическим и духовным. Поэтому пранаяма – это сердце йоги.

Мы уже знаем, что индийская философия выделяет пять телесных оболочек: анатомическую, физиологическую, ментальную, интеллектуальную и духовную. В чем же отличие ментальной и интеллектуальной оболочек? Почему мы разделяем ум на две составляющие, в то время как западная философия рассматривает их как единое целое? Мы отличаем ум, который собирает информацию, от разума, который способен четко рассуждать и отделять правильное от неправильного.

Философия не бывает восточной или западной. Философы разрабатывают методы индивидуального развития. Вы с Запада, а я – с Востока, но мои и ваши слабые и сильные стороны по сути одинаковы – между ними не нужно проводить различия. Если же подходы в восточной и западной философии кажутся разными, вспомните, что восточная философия гораздо древнее западной. Западная философия рационалистична. Предметы и явления обсуждаются с позиций разума головы, а не разума сердца. Но даже на Западе уже появляется новая тенденция. Появление психологии и парапсихологии продемонстрировало, как в нашу жизнь входят новые понятия. Истинная философия – в слиянии разума головы и разума сердца, как нас учили Будда, Рамакришна, Шри Рамануджа и святой Франциск Ассизский.

Интеллектуальная часть ума собирает и накапливает информацию, но она не умеет различать. Различение носит название «пратьяхара». Пратьяхара – это развитие и совершенствование чувств восприятия. В большинстве случаев разум в нашей жизни вытесняется памятью. Она приводит в действие ум, и из-за этого мы обращаемся только к прошлому опыту. Память боится, что утратит свою идентичность, поэтому, прежде чем у ума появится возможность обратиться к разуму, она выходит на первый план и говорит: «Действуй! Сейчас! Немедленно!» Это и есть тот импульс, который обычно правит нашими поступками. Многие люди импульсивны. Импульсивность означает действие без раздумий. Вот почему нам дана пратьяхара, пятая ступень йоги. Вы должны убедиться, что память дает правильный ответ.

Пять органов чувств воспринимают вкус, звук, прикосновение, зрительные образы и запахи и посылают свои впечатления в ум. Затем ум сохраняет их в глубинах памяти. Память жаждет новых переживаний и возбуждает ум, который в обход разума напрямую стимулирует органы действия, чтобы они устремились за желаемыми переживаниями. При этом разум пытается оценить преимущества и недостатки этого процесса, чтобы привести в равновесие память, ум и органы чувств. Но они не прислушиваются к благоразумным советам разума. Из-за воспоминаний о прежних удовольствиях они жаждут их все больше и больше. Таким образом желания и потребности возрастают. Желания искушают ум перспективой новых наслаждений. Из-за повторяющихся удовольствий органы действия утрачивают свою силу и становятся неспособны возбудить органы восприятия и ум. Человек продолжает жаждать повторения прошлых впечатлений, но ему не удается получить удовлетворение. Отсюда возникают семена страданий. И тогда пратьяхара, пятая ступень йоги, приходит как настоящий друг, чтобы спасти несчастного человека и помочь ему обрести счастье в наслаждениях души.

Ум, который до сего момента обходил разум стороной, обращается к нему за руководством. Тогда разум, используя свою способность к различению, взвешивает правильное и ошибочное и руководит умом, чтобы тот не попадал в полную зависимость от памяти и ее впечатлений. Этот процесс движения против течения памяти и ума и есть пратьяхара. С помощью разума чувства начинают свое внутреннее путешествие и возвращаются к источнику возникновения. Этот процесс оценивания своих инстинктов, мыслей и поступков называется практика отречения (вайрагья). Отрешение от мирских дел и соединение с душой есть пратьяхара. Начиная с этого момента, энергия сберегается и используется по необходимости, а не тратится на удовлетворение страстного желания повторить пережитый опыт. Память получает новые свежие впечатления и подчиняется сознанию. Сознание охватывает разум (буддхи) и позволяет ему пребывать в покое у источника совести (дхармендрия). Тогда прекращаются импульсивные реакции, и ничто не мешает потоку интуитивного знания.

Пратьяхара не позволяет памяти сыграть с нами ее любимую шутку. Память как будто перестает существовать, и между умом и разумом возникает прямая связь. Этот процесс совсем не описывается в западной психологии, которая не делает различий между умом и разумом. В индийской философии эти два аспекта ума известны как блуждающий ум и спокойный ум. Если вы овладели этой ступенью, йога в вашем полном распоряжении и вы приобретете новое знание и новое понимание жизни.

Если поднести предмет к безукоризненно гладкому кристаллу, он отразится без искажений. Точно так же, когда сознание освобождается из тисков бесконечных мыслей, оно становится в высшей степени чувствительным, безупречным, чистым и совершенным. С этого момента практикующий начинает осознавать, что воспринимающий, инструменты восприятия и объект восприятия представляют собой единое целое, а ум может отражать без преломлений и искажений. Патанджали говорит, что на этой стадии память, достигнув зрелости, перестает существовать, а ум, свободный от воспоминаний прошлого, становится вечно бдительным, вечно свежим и вечно мудрым («Йога-сутры», I, 43).

Представьте себе озеро. Разве вода соприкасается с берегом только с одной стороны озера, а не в равной мере со всех сторон? Когда вы выполняете асану, сознание, подобно водам озера, должно соприкасаться со всеми границами тела. Тогда откуда берутся посторонние мысли? Как при выполнении совершенной асаны могут появиться мысли, если ваш разум распределяется по всему телу?

Ваше сознание нарушается волнами мыслей из-за того, что вы выполняете асану по частям. Но если вы будете выполнять ее цельно – клетками, нервами, разумом, сознанием и самой внутренней сутью, тогда, вероятно, вы сможете совсем иначе почувствовать асану. Учитесь выполнять позу как единое целое, сохраняйте это состояние, а затем посмотрите, есть ли мысли в этом состоянии или они отсутствуют, есть ли промежуток между тем и другим состоянием или они перестали существовать?