Дерево йоги. Ежедневная практика - читать онлайн книгу. Автор: Б. К. С. Айенгар cтр.№ 17

Когда вы видите что-то красивое, его видит тело или ум? Чем именно вы видите? В это мгновение вы просто стоите с разинутым ртом. Вы пребываете в духовном состоянии. Но как только вы думаете «Я это вижу», вы переносите это на уровень ума. Вы скрыли свою внутреннюю суть и вернулись в ум.

Как я уже говорил, чувственность и духовность – как две стороны одной монеты. Поверните ее одной стороной – вот ваша внутренняя суть, поверните другой – вот тело, и ум, и окружающий мир. В первом случае вы получаете духовное удовольствие, во втором – чувственное. Помните, что никто другой не подскажет, занимаетесь вы духовной или физической садханой. Я могу медитировать, но в глубине сердца мечтать о красивой девушке. Для окружающих я медитирую, но если смотреть изнутри, чем же я занимаюсь?

Нужно учиться отслеживать эти состояния. Как получается, что перед отходом ко сну ум перестает работать? Каково состояние вашего ума, когда вы глядите на бескрайнее голубое небо, но еще не успели произнести слова «голубое небо»? Или когда солнце на закате становится красным, как яблоко, и таким прекрасным, что вы теряете дар речи, – в каком состоянии вы находитесь? Вы увидели рыбу в озере, она привлекла ваше внимание. Но потом вы кричите: «Смотри! Смотри!» И теряете свою духовность, потому что приходите в себя.

Итак, чтобы понять, что духовно, а что недуховно, нужно быть постоянно бдительным. Я не могу провести границу между тем и другим. Тот, кто проводит границы, обманывает. Учитесь видеть лишь очищение, а не разграничение. Если моя внутренняя суть заключена во всех клетках моего тела, как я могу утверждать, что клетки существуют лишь на физическом уровне? В клетке существует моя внутренняя суть. Я существую здесь. Если я существую здесь, как я могу заявлять, что это физическое тело? Когда ум и мыслительные волны растворяются в новом ощущении и пока вы остаетесь в нем, это состояние духовности. Как только вы запоминаете новое ощущение, появляется состояние чувственности.

Пытаться воспроизвести прежний опыт – это механическая, а не духовная садхана. Пусть ваш опыт всегда будет с вами; смотрите, что принесет вам новый день. Не призывайте вчерашний опыт. Он завершился, поскольку он уже осознан. Держа его всегда под рукой, наблюдайте, с чем вы сталкиваетесь в сегодняшней практике. Если вы будете заниматься таким образом, ваша практика превратится в духовную садхану. Но если попытаетесь воспроизвести сегодня тот опыт, который был новым вчера, вы получите лишь повторение. Это не садхана, такая практика не может быть духовной.

У дерева миллионы и миллионы листьев. Каждый листок уникален, хотя все они растут на одном и том же дереве. У вас тоже есть бесчисленные листья – мысли, действия, реакции, колебания, ощущения, неудачи, ограничения, – и все они связаны с одним и тем же корнем, вашей внутренней сутью. Вам нужно стремиться увидеть себя как единое целое, воспринять дерево во всей его полноте, не называя его цветком, плодом, листом или корой. В тот момент, когда вы смотрите на листок, вы забываете о дереве. Так же и с йогой – если вы хотите только медитировать, а остальными аспектами йоги пренебрегаете, значит, вы перестаете видеть дерево целиком.

Если дотронуться до оголенного электропровода, вас ударит током. Разум в теле должен быть подобен оголенному проводу, чтобы в тот момент, когда внимание начинает блуждать или вы забываетесь, удар тока подсказал вам, что нечто от вас ускользает. Это действие в медитации. Это медитация в действии. Таким образом, между действием и медитацией нет разницы, как нет разницы между хатха– и раджа-йогой. «Хатха» означает силу воли разума, а «раджа» – душу. Разум есть мост между душой и телом. Это нить, соединяющая тело и ум в божественный союз, божественный брак, который называется самадхи, или слияние индивидуального сознания с Абсолютом. Это плод дерева йоги.

Чтобы дерево росло здоровым и сильным и приносило вкусные плоды, нужно сначала взрыхлить землю, убрать сорняки, полить и удобрить росток, затем тщательно ухаживать за ним и удобрять его. Мы знаем, что духовная сущность дерева заключена в соке его плода, в этом кульминация роста дерева. Мы срываем плод и наслаждаемся его вкусом. Мы чувствуем радость, которую испытываем от вкуса, но не можем выразить ее словами.

Точно так же, если мы хотим насладиться плодами дерева йоги, нужно осторожно проходить определенные ступени. Яма развивает органы действия, чтобы они функционировали правильно, нияма же развивает чувства и органы восприятия. Асаны орошают каждую клетку человеческого тела и питают его с помощью мощного притока крови; пранаяма направляет энергию по определенным каналам; пратьяхара контролирует ум и очищает его от всех загрязнений; дхарана снимает завесу, покрывающую разум, и обостряет его чувствительность, чтобы он стал мостом между умом и внутренним сознанием; дхьяна интегрирует разум, а в самадхи потоки разума и сознания сливаются воедино и впадают в океан души, чтобы она воссияла во всей своей славе.

Так, дерево йоги – йога-врикша – ведет нас с помощью практики через все слои нашего существа, пока мы не вкусим нектара плода йоги – видения души.

Когда человеку удается установить связь души с поверхностью тела и поверхности тела с душой, когда возникает поразительное единство клеток тела и клеток души, тогда эту практику можно назвать холистической, или целостной, поскольку весь человеческий организм объединен в одно целое, включающую тело, ум, разум, сознание и душу.

Несмотря на великие научные открытия, сделанные на протяжении многих столетий, в том числе в области медицины и психологии, никто не может провести границу между телом и умом, умом и душой. Их невозможно отделить друг от друга. Они взаимосвязаны, сопряжены, объединены. Там, где ум, там и тело; где тело, там и душа, а где душа, там и ум. И тем не менее наш повседневный опыт говорит о крайней разобщенности этих трех составляющих. Вовлекаясь в ментальную деятельность, мы забываем о теле. Занимаясь телом, перестаем видеть душу.

Йога – путь к единению, но откуда берется наше первоначальное состояние внутренней разобщенности? Оно возникает из-за невзгод, порождаемых жизнью: недостатка знания, недостатка понимания, гордыни, привязанности, ненависти, злобы, зависти. Это и есть причины несчастий, которые обрушиваются на нас и приносят физические, ментальные и духовные болезни.

Говорят, Патанджали дал нам грамматику, чтобы мы использовали правильные слова, медицину, чтобы сохранять телесное здоровье, а йогу – чтобы поддерживать ум в состоянии равновесия и покоя. В самом начале «Йога-сутр» он призывает: «Успокойте свой ум!» Эти слова действуют на нас как удар электрического тока. Патанджали воздействует на наш ум и мозг с помощью шоковой терапии, чтобы мы встряхнулись и попытались понять, к чему он это говорит. Почему он призывает именно к этому? Если ум необходимо успокоить, значит, он колеблется. Но почему в уме происходят колебания? Что вынуждает его колебаться? В «Йога-сутрах» Патанджали продолжает анализировать причины беспокойства ума и недостатка равновесия в теле.