Дерево йоги. Ежедневная практика - читать онлайн книгу. Автор: Б. К. С. Айенгар cтр.№ 11

Анализ и экспериментирование должны идти рука об руку. И выполняя упражнения на следующий день, вы должны снова подумать: «Я делаю позу по-старому или возникли какие-то новые ощущения? Могу ли я усилить эти новые ощущения? Если нет, что мне мешает?»

Анализ во время действия – вот единственный путеводитель. Прогресс достигается методом проб и ошибок. Чем больше проб, тем меньше ошибок. Сомнений постепенно становится меньше, а когда сомнений становится меньше, требуется меньше усилий. Пока присутствуют сомнения, затрачивается больше усилий, потому что вы продолжаете колебаться, говоря: «Попробую это. Попробую то. Теперь попробую так, а теперь вот так». Но как только вы найдете правильный способ, усилий потребуется меньше, потому что энергия, которая рассеивалась в разные стороны, окажется под контролем и не будет растрачиваться впустую.

Справедливо и то, что поначалу энергия тратится и на анализ. Со временем это пройдет. Поэтому и усилий потребуется меньше. Придет ощущение нужного направления, а когда вы начнете двигаться в правильном направлении, придет мудрость. Как только придет мудрое действие, вы перестанете ощущать усилие как усилие, а почувствуете его как радость. Достигнув стадии совершенства, ваш опыт и ваше исполнение придут в равновесие и согласие.

Когда умер Махатма Ганди, Джордж Бернард Шоу сказал, что, возможно, пройдет тысяча лет, прежде чем на земле появится новый Махатма Ганди. Махатма Ганди не практиковал йогу во всей ее полноте. Он соблюдал всего два принципа – ненасилие и правдивость. Но даже этого ему хватило, чтобы совладать с собственной природой и добиться независимости Индии. Если даже частичная яма смогла сделать Махатму Ганди таким великим, таким чистым, таким правдивым и таким божественным, разве невозможно с помощью другой составляющей йоги – асаны – достичь высшего уровня духовного развития? Многие из вас скажут, что выполнение асан – просто физические упражнения, но, если вы говорите об этом, не познав всю глубину асаны, вы лишаете себя благодати йоги.

В следующих частях книги я подробнее расскажу о том, что включает в себя асана, и объясню, каким образом асана охватывает все восемь аспектов йоги – от ямы и ниямы до самадхи. Я сознательно рассматриваю различные уровни, присутствующие в практике асаны, углубленно и подробно, именно потому, что на Западе к йоге часто относятся как к физкультуре.

Приступая к практике асан, мы лишь внешне повторяем позу: наша работа происходит на периферии. Такое действие называется конативным. Слово «конатус» означает усилие, импульс. Это способность к волевому действию, активная составляющая ума, к которой относится желание и воля. Конативный акт – простое физическое действие на самом очевидном уровне.

Затем, когда мы выполняем позу физически, кожа, глаза, уши, нос и язык – все наши органы восприятия – неожиданно начинают ощущать, что происходит с телом. Это называется когнитивным актом: кожа познает и осознает действия тела.

Третья стадия, которую я называю коммуникация или единение, – это когда ум наблюдает за связью когнитивных процессов в коже с конативными действиями тела. Это ментальный акт в асане. На этой стадии в дело вступает ум. Органы чувств привлекают его внимание к органам действия для осознания происходящего. Ум играет роль моста между движениями мышц и органами чувств, он включает в работу рассудок и связывает его со всеми частями тела – волокнами, тканями и клетками, вплоть до пор, пронизывающих кожу. Как только ум включается в работу, возникает новая мысль. Мы внимательно наблюдаем и запоминаем ощущение, возникающее при действии. Мы чувствуем, что происходит в нашем теле, и память говорит: «Что я чувствую сейчас такого, чего не ощущал раньше?» Мы различаем с помощью ума. Ум наблюдает и анализирует ощущения тела, идущие от передней, задней, внутренней и наружной сторон. Эта стадия называется рефлективным действием.

И наконец, когда действие воспринимается в целостности без всяких отклонений в степени вытяжения мышц, конативный акт, когнитивный акт, ментальный акт и рефлективный акт сливаются воедино в полное осознание самого себя – от внутренней сути до поверхности тела и от поверхности тела до внутренней сути. В этом заключается духовная практика в йоге.

Наш организм состоит из трех слоев или тел, которые, в свою очередь, состоят из нескольких оболочек. Грубое тело, стхула-шарира, соответствует физической или анатомической оболочке (аннамайя-коша). Тонкое тело, сукшма-шарира, состоит из физиологической оболочки (пранамайя-коша), ментальной оболочки (маномайя-коша) и интеллектуальной оболочки (виджнянамайя-коша). Тело, от которого зависят все остальные и которое находится на самом глубоком уровне, называется каузальным телом, или карана-шарира. Это духовная оболочка блаженства. Как только все эти оболочки сливаются воедино с каждой из триллионов наших клеток, как только возникает единство, начиная с клеток и заканчивая внутренней сутью, от физического тела до самого ядра – тогда поза становится созерцательной и мы достигаем высшего состояния созерцания в асане.

Это называется интеграцией, которую Патанджали описывает в третьей главе «Йога-сутр». Она включает интеграцию тела (шарира-самьяма), интеграцию дыхания (прана-самьяма), интеграцию чувств (индрия-самьяма), интеграцию ума (мана-самьяма), интеграцию разума или знания (буддхи-самьяма или джняна-самьяма) и, наконец, интеграцию самого себя со всем сущим (атма-самьяма).

Вот как нужно выполнять асаны. Это не дается за один день, и это не дается за годы. Процесс этот осуществляется всю жизнь при условии, что ученика поддерживают «витамины йоги»: вера, память, отвага, сосредоточенность и непрерывная осознанность внимания. Это пять витаминов, необходимых в практике йоги. С помощью этих пяти витаминов можно покорить пять оболочек тела и стать единым с Абсолютной Душой.

Поскольку йога означает интеграцию, единение, следовательно, соединение тела и ума, природы и созерцателя и есть йога. За пределами этого нет ничего – и есть всё! В совершенном йоге природная сила течет в изобилии.

Как мы уже упоминали, яма включает следующие пять принципов: ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (неприсвоение чужого), брахмачарья (контроль над чувственными удовольствиями) и апариграха (нестяжательство). Предположим, при выполнении асаны вы больше вытягиваете правую сторону и меньше – левую. По отношению к телу это неэтично: с правой стороны, которую вы вытягиваете сильнее, возникает насилие, а с левой стороны, где вытяжение меньше, насилия не происходит. По отношению к правой стороне вы действуете агрессивно, ваш внутренний голос говорит: «Старайся изо всех сил! Вытягивайся как только можешь!» Это умышленное насилие, поскольку вы перенапрягаетесь. Слева же вы вытягиваетесь не так сильно и, может быть, думаете, что действуете без насилия. Но понятливый ученик заметит, что одновременно с тем, как он сознательно применяет насилие с одной стороны, он неосознанно делает то же самое с другой. Поскольку правая сторона более податлива и способна вытянуться сильнее, вы активно используете клетки тела с этой стороны, а вот с левой стороны не используете их возможности полностью. И хотя может показаться, что это не является насилием, это такое же насилие, поскольку, если клетки не функционируют как должно, они отмирают. Таким образом, с одной стороны, вы осуществляете умышленное насилие, а с другой – непроизвольное.