История иудаизма - читать онлайн книгу. Автор: Мартин Гудман cтр.№ 168

В свою очередь, проявления нетерпимости в современном Израиле иногда направлены и против харедим. В 1948 году при основании государства Бен-Гурион предоставил харедим особые привилегии — например, государственное содержание для неработающих студентов ешив. В те годы харедим было не так много, но по мере взрывного роста численности их общин некоторые израильтяне стали считать их обузой для государства. Образ жизни ультраортодоксов вызывает неприязнь у многих их сограждан, среди прочего, и потому, что харедим даже самых сионистских убеждений в большинстве своем не служат в армии — а ведь из-за постоянного напряжения, в котором живет страна с момента основания, исполнение воинского долга является особенно мощным фактором, сплачивающим евреев-израильтян самого разного происхождения. При этом нежелание харедим служить вызвано не столько тем, что в ходе защиты Родины может оказаться необходимым убить человека, сколько совместной службой юношей и девушек, предполагаемой опасностью морального разложения, потенциальным контактом с секулярной идеологией и трудностями при соблюдении некоторых заповедей, а в некоторых случаях и теологическими сомнениями в легитимности защищаемого армией государства. В свете экономических трудностей и предусмотренных государством стимулов некоторые харедим соглашаются служить в санитарных частях или особых подразделениях для молодых харедим, не учащихся в ешивах. Так или иначе, все харедим с детства усваивают, что прилежная учеба в ешиве ничуть не менее важна для государства, чем служба в армии: ведь именно изучение Торы как нельзя лучше обеспечивает Израилю покровительство Всевышнего.

Масла в огонь антипатии светских израильтян к харедим подливает зависимость от государственной системы социальной помощи тех многодетных семей, где отец в течение всего или почти всего трудоспособного возраста слишком погружен в ученые занятия, чтобы зарабатывать на жизнь. За счет предоставляемых ешивам щедрых государственных субсидий (результат политических переговоров, которые годами ведут лидеры религиозных партий) все большее число харедим и в возрасте за тридцать продолжают учиться в ешиве полный день: в восточноевропейских ешивах, на поддержание чьих традиций претендуют современные израильские ешивы, такое позволялось только лучшим ученикам. Даже при наличии государственной помощи и невысоких материальных потребностях ультрарелигиозного населения массовое образование в ешивах, длящееся всю жизнь, — дело чрезвычайно дорогостоящее, и хотя весьма немногие из израильских харедим нарушают табу и поступают в светские университеты, некоторые все же осваивают те или иные востребованные специальности на профессиональных курсах при университетах и колледжах (группы, где учатся только мужчины, организуются при поддержке государства специально для студентов-харедим). В свою очередь, женщины из ультраортодоксальных общин гораздо активнее мужей зарабатывают деньги для семьи.

Причины антипатии к харедим со стороны евреев диаспоры менее ясны. Неортодоксальные евреи иногда возглавляли противодействие попыткам ортодоксов установить эрув — возможно, потому, что эта религиозная практика требует участия нееврейских властей, несовместимого с инстинктивным желанием, чтобы соблюдение обрядов иудаизма оставалось частным делом иудейских верующих. Тем евреям, кто хочет соблюдать заповеди, не выделяясь при этом из «большого» общества, в котором живет, сознательная особость харедим в современном мире может представляться угрозой. Подспудно соседство с общиной «черношляпников» может восприниматься такими евреями как моральное давление и навязывание чуждых им форм религиозной жизни, а то и внушать опасение, что другие жители района под впечатлением от харедим станут неприязненно воспринимать всех евреев вообще.

За минувшие полвека напряженность между харедим, стремящимися игнорировать или свести к минимуму влияние на иудаизм перемен последних двух столетий в западном мире, и большинством евреев, адаптировавшихся к этим переменам, заметно выросла. Это произошло как из-за ускорения темпа изменений в «большом» мире, так и из-за появления у харедим новых рычагов воздействия на других евреев. Ряд вопросов, волнующих современные движения за обновление иудаизма, отражает радикальные изменения социокультурных ожиданий в Северной Америке с 1960-х годов, особенно в том, что касается роли женщин и норм сексуальных отношений. Большинство этих новых направлений иудаизма берут начало как раз в США, хотя есть и такие, что возникли в израильском обществе.

В середине 1990-х годов теолог Артур Грин на публичной лекции в Хибру-юнион-колледже, занимающемся подготовкой реформистских раввинов, проанализировал объявление, помещенное в нью-йоркской газете Jewish Week молодой женщиной, которая описала себя так: «Еврейка, разведена, 34 года. Верующая, но не религиозная. Познакомлюсь с еврейским мужчиной со схожими воззрениями»:

С 1960-х годов многие евреи, особенно молодые, в поисках духовности ударились в восточные религии, особенно буддизм, но есть и такие, кто нашел новую форму духовности внутри иудаизма через «еврейское обновление» — неформальное движение, которое стремится сочетать духовность хасидизма со светским в целом образом жизни. Богословскую основу оно находит в трудах Мартина Бубера и Авраѓама Йеѓошуа Ѓешеля, а вдохновение черпает из заразительно-мелодичной, хасидской в своей основе музыки Шломо Карлебаха и заново обретающей популярность клезмерской музыки, вызывающей ностальгию по восточноевропейским местечкам [1].