Литовское государство. От возникновения в XIII веке до союза с Польшей и образования Речи Посполитой и краха под напором России в XIX веке | Павел Брянцев | страница 139 | LoveRead.ec

В 1633 г. Петр Могила был посвящен во Львове волошским епископом в сан митрополита.

Сделавшись митрополитом, Петр Могила прежде всего обратил свое внимание на состояние православных церквей в Киеве, со времен унии находившихся в запустении, и решился восстановить их из развалин. Прежде всех была восстановлена и приведена в благолепный вид церковь Св. Софии; затем Петр Могила восстановил из развалин так называемую «Десятинную церковь». Во время производства работ около этой церкви в земле нашли гроб Святого Владимира. Голову сего святого Могила приказал поставить в Киево-Печерской лавре для всеобщего поклонения. Тогда же новым митрополитом возобновлены были Выдубецкий монастырь и церковь Св. Спаса на Берестове.

Занимаясь восстановлением древних разрушенных православных церквей в Киеве и его окрестностях, Петр Могила в то же время обратил внимание на богослужебные книги и отправление по ним церковных треб. Он заметил, что в богослужебные книги вкрались ошибки и противоречия, отчего происходило разнообразие в богослужении и исполнении треб и над чем часто смеялись враги православия. Могила решился исправить эти погрешности и неправильности и привести православное богослужение в строгий и однообразный порядок. Для сей цели Петр Могила издал служебник. Служебник Петра Могилы важен был тем особенно, что в нем изложено было догматическое и обрядовое изъяснение литургии, а это, во-первых, давало однообразное руководство священникам при совершении богослужения, а во-вторых, вместе с тем помогало им понимать то, что они совершали.

Приведши к единообразию православное богослужение, Петр Могила задумал улучшить и нравственность русского духовенства. Для этой цели в 1640 г. он созвал в Киеве собор из духовных и светских лиц; деяния этого собора не дошли до нас, известно только то, что на этом соборе был рассмотрен и одобрен требник или сборник богослужений, относящихся к священным требам. Этот требник долго служил руководством для всей России и известен под именем «Требника Петра Могилы». На этом же соборе поручено было Петру Могиле составить систематическое изложение догматов православной церкви, или катехизис. В 1643 г. катехизис был написан, рассмотрен собором, созванным Могилою по сему случаю, и одобрен им. В том же году катехизис Петра Могилы представлен был на рассмотрение восточным патриархам, которые также одобрили его. После этого катехизис Петра Могилы сделался каноническою книгою в православной церкви и впоследствии был переведен на все европейские языки; автор же его признан был на Западе одним из величайших богословов восточной церкви.

Кроме издания трех вышеозначенных книг, Петр Могила написал также много полемических сочинений в защиту православия; из них особенно замечательно сочинение «Лифос» (камень); оно написано было против одного отступника от православия, некоего Кассиана Саковича.

Но более всего Петр Могила занимался школою, отданною ему Богоявленским братством. С дозволения Владислава IV Петр Могила преобразовал ее в академию (коллегию). Цель этой академии была преимущественно религиозная: Петру Могиле хотелось образовать поколение умных и сведущих людей, которые могли бы сознательно видеть правоту православной церкви и защищать ее от нападок противников, особенно латинян и униатов. Петр Могила сильнее всего заботился о серьезном образовании духовных лиц, особенно тех, которым предоставлялось получать приходы, – он нередко сам экзаменовал их.

Со времени преобразования братской школы в академию в этом заведении началось новое направление как в учебном отношении, так и в воспитательном. В учебном отношении академия похожа была на иезуитскую коллегию. Лекции читались в ней на латинском языке, за исключением славянской грамматики и катехизиса, которые читались на русском языке. Академия эта находилась под управлением ректора, который вместе был и настоятелем братского монастыря, а также профессором богословия; у него был помощником один из иеромонахов монастыря, который также состоял профессором в академии. Часть студентов жила при академии, а часть на квартирах. В учебном отношении академия делилась на две части: отделение низшее и отделение высшее; в первом отделении было шесть классов, а во втором – два: философский класс и богословский. В академии преподавались все те предметы, которые преподавались тогда во всех западных университетах. Лучшие воспитанники академии для дальнейшего образования отправляемы были в иностранные высшие учебные заведения: в Краковскую и Замойскую академии, в университеты: Львовский, Римский и Парижский; иногда посылали даже и в английские университеты.

Киевская академия имела громадное значение для православнорусского населения в юго-западной России: она выпустила из своих стен целый ряд глубоких ученых и великих борцов за православие и русскую народность. Вот некоторые из них:

Иннокентий Гизель. Он был сначала протестантом, а потом перешел в православие и поступил в Киевскую академию; закончил свое образование в Львовской академии. С 1648 по 1665 г. был ректором академии, а потом в сане архимандрита почти 30 лет был настоятелем Киево-Печерской лавры. Гизель написал много сочинений, но самое замечательное из них было под заглавием «Синопсис»; сочинение это было не что иное, как русская история; до Ломоносова оно было учебником по русской истории во всех русских училищах.

Лазарь Баранович. Воспитание получил в школе Богоявленского братства. С 1650 по 1655 г. был ректором академии. Баранович отличался необыкновенною даровитостью и владел умом тонким и проницательным. В свое время он считался великим проповедником. До нас дошло два сборника его проповедей: «Меч духовный» и «Труба словес». Из полемических его сочинений самое замечательное: «Новая мера старой веры». Сочинение это направлено против книги иезуита Боймы о главенстве папы и об исхождении Святого Духа.

Иоанникий Голятовский. Он также некоторое время был воспитанником братской школы. После Барановича сделан был ректором академии. Голятовский считался одним из замечательнейших богословов своего времени. Из его сочинений известны: «Ключ разумения» – это собрание поучений на все праздники православной церкви – и «Небо новое с новыми звездами, то есть Преблагословенная Дева Мария с чудесами своими». Последнее сочинение есть не что иное, как руководство к составлению церковных проповедей (гомилетика). Писал он и полемические сочинения. Но особенно замечательна его «Белоцерковская беседа», которую Голятовский вел с иезуитом Пекарским в местечке Белая Церковь (Киевской губ.) в 1663 г.

В конце XVII века западнорусское (киевское) просвещение стало проникать и в Московское государство. При Алексее Михайловиче в Москву вызваны были некоторые киевские ученые для перевода рукописей с греческого языка на русский, а также и проповедания Слова Божия. Между западнорусскими учеными, призванными в Москву, замечательны были Епифаний Словинецкий и Симеон Полоцкий.

Деятельность западнорусских ученых в Московском государстве имела то благотворное влияние, что пробудила у великорусов любовь к просвещению и стремление к заведению собственных школ по образцу западных.

В начале XVIII в. при Петре Великом в России во главе духовенства и русских ученых стояли также два знаменитых питомца Киевской академии: Стефан Яворский и Феофан Прокопович.