Древняя Персия - читать онлайн книгу. Автор: Филип Гюиз cтр.№ 30

Если положение христиан в сасанидской империи во времена преемников Шапура I не всегда было достаточно простым, особенно во времена царствования Бахрама II (как подтверждает маздеистский верховный жрец Картир в своих частных записях), в период царствования Шапура II, менее века спустя, оно ухудшилось. Переход римского императора Константина в христианство сделал всех христиан подозрительными в глазах персов, которые отныне стали считать их предателями и потенциальными бунтовщиками. В течение четырех десятилетий, последовавших за этим переходом в христианство, до самой смерти Шапура II, христиане активно преследовались и убивались во множестве, главным образом в регионах, граничивших с Римской империей. Однако не следует забывать о том, что эти преследования направлялись прежде всего против духовенства и что даже в апогее преследования они не помешали обычным верующим исповедовать свою религию.

Эта печальная ситуация закончилась при Ездигерде I, который не только исповедовал терпимость, но также активно поддерживал христиан и другие религиозные меньшинства в течение большей части времени своего царствования. Это терпимое отношение изменилось только в конце его жизни, после назначения великим визирем (среднеперс. вузург фрамадар, букв, «великий командующий») Михр-Нарсеса, упорного противника христиан. Его религиозная политика и его брак, реальный, или, что вероятнее, предполагаемый с дочерью еврейского экзиларха привели к тому, что зороастрийцы даже дали ему прозвище — Грешник. При его (Ездигерда) правлении сасанидской столицей Ктесифоном в 420 г. был созван Великий синод (приведший к признанию решений Никейского синода 325 г.). Во время царствования его сына Бахрама V, снова значительное влияние получает партия, настроенная против христиан, что было следствием все возраставшего влияния Михр-Нарсеса.

В течение V в. н.э., христианская церковь Ирана стала не зависимой от Западной церкви. Произошла реорганизация церковной иерархии под руководством патриарха или католикоса Селевкии Ктесифона. Отделение было еще углублено вследствие принятия несторианизма как официального учения (первая попытка была предпринята еще синодом Бет Лапат [среднеперс. Вех-Антиок-Шапур] в 484 г.). Инициатор этого учения, Несторий, стал патриархом Византии в 428 г., но был предан анафеме несколькими годами позже, в 431 г., церковным собором в Эфесе. Согласно его учению и вопреки мнению монофизитов, у Христа было две отдельные сущности, одна божественная, а другая — человеческая; в результате, Мария не была матерью Бога, но только матерью Христа-человека. Школа в Эдессе, ставшая центром образования диофизитов, была закрыта по наущению монофизитов; в результате она была перенесена в Нисибу, на сасанидскую территорию. Сасаниды явно предпочитали сирийско-восточных христиан (среди которых можно отметить энергичного деятеля церкви, епископа Нисибы Барсаума, который провел вышеупомянутый синод в 484 г.) «ортодоксальным» христианам, поддерживаемым византийцами. Следующий период, до самого конца сасанидской эпохи, снова был относительно спокойным, за исключением нескольких лет волнений при обоих Хосровах (Ширин, одна из двух христианских супруг Хосрова II, отдавала предпочтение монофизитству). Появление ислама не явилось синонимом исчезновения несторианства в Иране. Крупные христианские общины, особенно в Согдиане, сохранились до середины XV в. и оставили множество важных литературных произведений, в том числе переводов с сирийского языка.

Евреи обосновались в регионе между Тигром и Евфратом в конце VIII в. до н.э., задолго до Ахеменидов. Второй приход на месопотамскую землю, более значимый, произошел после разрушения первого Храма в 587 г. Обещание, данное Киром Великим евреям после его вступления в Вавилон, позволяло им вернуться в Иерусалим и восстановить Храм (работы, продолженные и законченные при Дарии I), благодаря чему иудейские источники отзывались о нем с единогласной похвалой. С иранской точки зрения эта мера не была чем-то исключительным. Цари просто действовали в рамках религиозной политики Ахеменидов. Начиная с эпохи Кира, страна иудеев была персидской провинцией и находилась под властью управляющего Эбир Нари. Во времена царствования Артаксеркса I два иудея, Ездра и Неемия, известные по библейским книгам, выполняли официальные миссии в Иерусалиме. Миссия Нихамии, похоже, имела более официальный характер, так как он был послан туда в качестве управляющего, чтобы восстановить социальный и политический строй, что он и сделал, пересмотрев отчисления в виде дани, взимаемые с мелких крестьян, совершенно задавленных налогами, которые они должны были отдавать Храму и великому царю.

В целом отношения между евреями и ахеменидскими персами до начала исламской эпохи (за исключением большей части последних двух веков господства сасанидов) были довольно мирными. Мы располагаем только относительно краткими сообщениями о евреях Вавилонии и Адиабены в парфянскую эпоху, но разделяемая евреями неприязнь Аршакидов к римлянам, естественно принесла им их симпатию.

Множество евреев нашли убежище в Аршакидской империи, убегая от репрессий в Палестине после мятежа Бар Кохбы в 135 г. Вероятно, именно в эту эпоху было учреждено звание экзиларха (букв, глава бегства). Скорее всего, оно просуществовало до казни действующего экзиларха в 470 г. при сасанидском царе царей Перозе.

Смена династии в III в. повлекла за собой вначале краткую фазу репрессий при первом сасанидском царе царей Ардашире I. Право, которым обладали евреи, начиная с ахеменидской эпохи, решать собственные дела более или менее автономно было приостановлено, но преследования, о которых говорит маздеистский верховный жрец Картир в своих записях, не находят подтверждения в вавилонском Талмуде, а образ Шапура I в том же труде кажется, напротив, вполне позитивным. В отличие от христиан и благодаря их нейтралитету (разумнее говорить о нейтралитете, а не о лояльности по отношению к Сасанидам) вавилонские евреи не стали жертвами угнетений и гонений, которым подвергались христиане во времена Шапура II. Действительно, еврейские легенды не говорят о преследованиях до царствования Ездигерда II и Пероза в V в. Не исключено, что одной из причин конфликта в эту эпоху было ожидание евреями мессии, который, согласно преданиям, должен был появиться через четыреста лет после разрушения второго Храма (которое они датировали 68 г.). В конце IV в. Махбод, главнокомандующий Хосрова II, истребил множество евреев, но не из-за их религиозных убеждений, а потому, что они поддержали мятежника Бахрама VI Чубина против законного царя царей Хосрова. Последнее мессианистское движение было жестко подавлено в 640 г., так что еврейские жители персидской империи радостно приветствовали появление ислама.

Для зороастрийцев Митра был наряду с Ахура Маздой Премудрым Господом и Варуной, Сыном вод, одним из грех верховных властителей (ахура) иранского пантеона. Будучи соратником Хшатра Ваирйа (Шахревара), одного из семи Амэша Спэнта и охранника неба, он имел связь с солнцем и сопровождал души праведников в рай. Одним из компаньонов Митры был бог Вэрэтрагна — Победа, вместе с которым он внимательно осматривал небо в поиске добра и зла. Авестийское слово «митра» означает также «контракт».