Короли и верховные правители Ирландии - читать онлайн книгу. Автор: Фрэнсис Джон Бирн cтр.№ 9

Страница

Таков перечень того, что причитается Мэдоку от Лейнстера: одежда короля Лейнстера в тот день, когда он становится королем, за исключением его шелковой рубахи и одного копья, и один из его башмаков, полный серебра; и преемнику Аэда, сына Сетны ^[7], трижды обойти вкруг него. И если он или его преемник вложат прут в руку короля, он превзойдет всех силой и смелостью…» ^[8].

В нашем переводе мы избегали слова «коронация», которое употребляет Пламмер. Латинское слово соrona было заимствовано в ирландский язык в форме соrann и сузило свое значение до «монашеской тонзуры»; слово соroin «(королевская) корона» представляет собой заимствование эпохи позднего Средневековья. Иногда сообщается, будто ирландские короли выделялись тем, что носили «диадему» (mind) или «шлем» (саthbarr), но ни один из этих головных уборов, по всей видимости, не являлся королевской прерогативой. Слово mind обладает расплывчатым значением и может означать «сокровище; реликвия»; оно часто относится к изысканно украшенным ракам и ковчегам, а так как на них часто приносились клятвы, то в новоирландском языке mionn обычно означает «клятва». В целом понятия «короны» и «трона» были чужды архаической ирландской королевской власти. Достоинство королей заключалось в исполнении определенных гейсов и использовании определенных прерогатив. Королевское звание формально переходило к ним с вручением прута власти», а упоминание поэтического орешника в «Житии св. Мэдока» выдает истинное происхождение описываемых обрядов.

Вопрос о том, выполняли ли кельтские друиды жреческие функции, остается спорным. Вероятнее всего, нет. Жрецом своего народа, по-видимому, был король. Король племени на самом деле обладал очень незначительным объемом исполнительной власти, выступая лишь в роли военного вождя и председателя народного собрания (oenach). Как и подобает сакральному королю, ирландский ri на каждом шагу сталкивался с проявлениями божественной природы в виде многочисленных табу или гейсов. В начале XI века, когда предпринимались сознательные попытки возродить древние обычаи, почти забытые в эпоху войн с викингами, поэт Куан уа Лотхайн (Сuаn uа Lothchain) сочинил поэму, повествующую о запретах и правах (gessa ocus buada), свойственных королям пяти доисторических пятин Ирландии. Фрэзер в «Золотой ветви» привлек внимание антропологов к этим проявлениям священной природы королевской власти много лет назад. Король Тары не должен был: встречать восход солнца в Таре, прерывать поездку на Маг Брег в среду, ехать по Маг Кулинн после заката, направлять своих коней в Фан Коммайр, уезжать на север от Тетбы во вторник, иметь разведчика в Бетре в понедельник после Бельтайна (1 мая) или след своей армии в Ат Майгне во вторник после Самайна (1 ноября). Его правами были: рыба Войн, олень Луйбнеха, лес Маны, черника Бри Аейт, салат Броснаха, вода из колодца Тлахтги, зайцы Нааса. «Все это обычно приносилось королю Тары первого августа. И год, в который он съедал их, не отнимался от срока его жизни, и он был победоносен в сражении на любой стороне».

В саге «Разрушение дома Да Дерга» (Тоgail Bruidne Da Derga), самой мрачной и загадочной ирландской саге, рассказывается о том, как Конайре, легендарный прототип справедливого и добродетельного короля Тары, невольно нарушил один за другим все свои гейсы, в то время как судьба неумолимо влекла его к дому Да Дерга. Конайре был предком многих племен эринов, которые в исторические времена были низведены до подчиненного положения. Сходную роль образцового короля средневековые историки приписывали Кормаку, сыну Арта, легендарному предку великих династий Уи Нейллов и коннахтов. Как и следовало ожидать, его жизненный путь был удачнее, чем у Конайре, хотя он также встретил свою смерть, погибнув от колдовских чар в доме Клетех на реке Войн (якобы он был убит друидами за то, что перешел в христианство).

«Хорошо было в Ирландии во времена этого короля. Нельзя было выпить воды из ее рек из-за обилия рыбы; нельзя было ходить по ее лесам из-за обилия плодов; нелегко было ездить по равнинам из-за обилия меда, и все это было даровано ему с небес благодаря правде его правления».

Правда правителя (fir flathemon или firinne flatho) является постоянно повторяющейся темой, связанной со столь же архаическими представлениями о силе Слова, о которых мы уже говорили. Эти идеи находят впечатляющее выражение в одном архаическом трактате, датируемом VII веком. В нем содержатся наставления правителю, вложенные в уста легендарного правоведа Моранна. Возможно, это первый образец жанра «королевского зерцала» (Furstenspiegel) в средневековой литературе. Древнейшая редакция «Завещания Моранна» (Аиdacht Moraind) по всем признакам принадлежит языческой эпохе, но уже вскоре после ее завершения ту же самую тему берут на вооружение христианские моралисты.

Моранн посылает вестника к Ферадаху Финд Фехтнаху, королю Тары:

В статье «Архаизм ирландской традиции», из которой взят приведенный выше перевод, Майлз Диллон показывает, что эти представления находят множество параллелей и в санскритской литературе. В Бехистунской надписи, творении родственной индийским ариям персидской цивилизации, Дарий торжественно возвещает о своей победе над узурпатором. Надпись составлена в ключе, весьма напоминающем ирландские представления о неправедном правителе, правящем ложью (go flatho):

«Когда Камбиз отправился в Египет, народ возмутился и было великое зло в стране, и в Персии, и в Мидии, и в других провинциях. (…)

Эти провинции, которые стали мятежными, — ложь сделала их мятежными, потому что они (самозванцы) обманывали народ — Ахурамазда их предал в мои руки. Как мне было угодно, так я с ними поступил. (…)

Говорит Дарий-царь: «О ты, который будешь со временем царем, крепко оберегай себя от лжи. Человека, который будет лжецом, строго наказывай, если хочешь, чтобы страна твоя была невредимой»» ^[9].

Страница