Но этот страх создан их собственным образом мышления, их умом. Махатма Ганди на портретах всегда улыбается. И Нельсон Мандела тоже. Миллионы людей помнят о нем, так как он следовал пути ненасилия и не был одержим властью. Если бы он стал диктатором, никто бы не оплакивал его кончину. Таково мое мнение. Все очень просто.
Я так наседал на Далай-ламу и архиепископа с вопросами, потому что не хотел, чтобы сострадание оставалось уделом святых и лам. Видя, что они предлагают всем людям следовать пути милосердия, хотел понять, почему же современному обществу так трудно принять этот выбор. Тот же циник мог бы спросить: «Если сострадание так естественно и служит этической основой большинства религий, если тысячелетиями представители этих религий проповедовали милосердие, почему до сих пор его так мало?»
– Человеческая природа искажена, – ответил архиепископ. – Человек – чудесное создание. Согласно моей религии, я создан по образу и подобию Бога. Я носитель Бога. Это же потрясающе. Я должен развивать в себе это богоподобие и заботиться об окружающих. И помню, что каждое действие, совершенное из сострадания, дарило мне ни с чем не сравнимую радость.
Даже циник не может не признать, что такова наша природа. В нас заложено стремление заботиться о других. Мы сникаем, когда не о ком беспокоиться. И это здорово. Когда вы говорите: «Я буду заботиться только о себе», ваше «я» начинает чахнуть. Удовлетворение и радость становятся все более редкими гостями в вашем доме. Возникает желание ухватиться за любое мимолетное удовольствие, попробовать то и это, но ничто в итоге не принесет удовлетворения.
В современном мире люди относятся к состраданию подозрительно, так как верят в «закон джунглей» и соперничество как основу существования. Если придерживаться этой точки зрения, в нашей жизни, завязанной на зарабатывании и тратах, сострадание считается в лучшем случае роскошью, а в худшем – глупостью слабых, идущей им же во вред. Однако в рамках теории эволюции сотрудничество и его основополагающие элементы: эмпатия, сострадание и щедрость – фундаментальные условия выживания нашего вида. Биологи называют это «взаимовыгодным альтруизмом». Именно об этом говорил Далай-лама, уверяя, что сострадание в наших же интересах. Сегодня я почешу тебе спинку, а завтра – ты мне.
Эта взаимовыгодная договоренность так важна для выживания, что уже полугодовалые дети предпочитают игрушки-«помощники» игрушкам-«вредителям». Помогая другим, мы часто испытываем так называемую эйфорию помощника: мозг начинает вырабатывать эндорфины, вызывающие удовольствие. Судя по всему, действия, продиктованные милосердием, активизируют в мозгу те же центры, что и мысли о шоколаде. Приятное теплое чувство, испытываемое при помощи окружающих, объясняется выбросом окситоцина (этот же гормон вырабатывается у кормящей матери). Он благотворно влияет на физическое состояние, в частности препятствует развитию воспалительных процессов в сердечно-сосудистой системе. Сострадание в буквальном смысле оздоравливает сердце и делает нас счастливыми.
А еще оно заразительно. Глядя, как другие люди проявляют сострадание, мы тоже хотим быть милосердными. Некое чувство благоговения – один из аспектов радости, описанных Полом Экманом. Социологи Николас Кристакис и Джеймс Фаулер предположили, что этот «волновой эффект» затрагивает две-три степени отчуждения. Другими словами, эксперимент с участием большого числа людей показал, что, если вы добры и милосердны, вашему примеру, возможно, захотят последовать не только ваши друзья, но и «друзья друзей» и «друзья друзей друзей» (третья степень).
Мы боимся сопереживать, потому что уверены: люди с открытым сердцем чаще страдают, более уязвимы и беспомощны. Психолог Пол Гилберт обнаружил, что многие опасаются проявлять милосердие, считая, что в таком случае ими будет легко воспользоваться или окружающие окажутся зависимы от них. Также люди боятся, что им будет тяжело справиться с чужой бедой.
Разница между эмпатией и состраданием заключается в том, что в первом случае мы всего лишь испытываем те же эмоции, что и объект эмпатии. Сострадание – гораздо более активная позиция; сострадая, мы действительно желаем добра. Далай-лама хорошо объяснил эту разницу: если мы видим, что человека придавило камнем, то не станем забираться под камень, чтобы понять чувства этого человека. Наша задача – убрать камень.
Многие люди также боятся, что им начнут сострадать. Им кажется, что окружающие всегда хотят чего-то взамен и помощь их обязывает. Люди порой боятся сочувствовать даже самим себе, рассматривая это как признак слабости. Они считают: начнешь жалеть самого себя, и уже не получится так усердно работать или охватят печальные и горестные размышления. Но вот что говорит Гилберт: «Стоит лишь осознать наши страхи, психологические блоки и внутренние препятствия и попытаться преодолеть их, как сострадание возникнет естественным образом. Сострадание – одна из сложнейших мотиваций человека, требующая от него большого мужества. Но именно оно возвышает и исцеляет, как ничто другое».
Сострадание к самому себе напрямую связано с принятием себя, о чем мы говорили в предыдущей главе. Но это больше чем принятие. Мы сочувствуем собственным человеческим слабостям и признаем, что так же, как и все, уязвимы и ограниченны. На основе сострадания к самому себе развивается сопереживание окружающим. Трудно любить ближнего, как самого себя, если себя не любишь.
Далай-лама вспомнил, как его поразило признание западных психологов, что многие пациенты страдают от ненависти к себе. Он всегда считал самосохранение, любовь и бережное отношение к себе неотъемлемыми свойствами человеческой природы. Это фундаментальное представление в буддизме, поэтому для него было открытием, что людям приходится учиться состраданию не только к окружающим, но и к самим себе.
В современном обществе сочувствовать себе очень сложно. Всю нашу жизнь мы карабкаемся на вершину пирамиды достижений и постоянно подвергаемся оценке и критике. Часто кажется, что мы «не дотягиваем». Мы начинаем принимать критические голоса родителей, учителей и общества за собственные. В результате некоторые просто утрачивают способность сочувствовать себе. Устав, они не отдыхают, пренебрегают базовыми потребностями в сне, пище и физической активности, все больше и больше нагружая себя обязанностями. Далай-лама говорил, что современные люди относятся к себе, как к винтику в механизме. Беспокойство и депрессия возникают, потому что люди хотят иметь больше, представлять из себя кого-то повыше, достигать лучшего. Даже добившись успеха и собрав все призы, люди часто чувствуют себя обманщиками и неудачниками, и им остается только ожидать, когда их сбросят с пьедестала. Джинпа объясняет: «Когда в нас нет сострадания к себе, мы относимся к себе слишком критично и строго. Многим кажется, что без излишней требовательности и самокритичности они потерпят неудачу, не заслужат признания и любви».
Психолог Кристин Нефф рассказывает, как научиться сочувствию к себе. Относясь к себе с состраданием, мы признаём, что имеем качества, которыми недовольны, но не ругаем себя, пытаясь бороться с ними. Переживая тяжелые времена, мы сочувствуем себе так же, как сочувствовали бы другу или близкому родственнику. Ощущая свою неполноценность, напоминаем, что каждый порой испытывает подобное и осознает свою ограниченность. В трудные времена мы понимаем, что все переживают схожие проблемы. И наконец, когда нам грустно, пытаемся понять и принять это чувство без неприятия и осуждения.