Экономика добра и зла. В поисках смысла экономики от Гильгамеша до Уолл-стрит - читать онлайн книгу. Автор: Томаш Седлачек cтр.№ 45

Данная тема вызывает ожесточенные дискуссии уже со времен Сократа: «Калликл считает положительным своеволие, стремление к удовлетворению своих самых необузданных желаний, к роскоши и свободе, — в этом он видит и добродетель, и счастье. А утверждение Сократа, что те, кто ни в чем не испытывают нужды, живут счастливо, вызывает его несогласие. “Да… — отвечает он. — …В таком случае самыми счастливыми были бы камни и мертвецы” ^[367]» ^[368].

В конце концов и сам Сократ не может полностью справиться со своими страстями, его раздирают изнутри эротические и философские желания. Сократ не в силах сопротивляться любовной интриге с Алкивиадом. Однако в традициях стоиков было противиться случайным и непредсказуемым привязанностям, причем это касалось не только мира материального.

К вопросу предложения (в контексте рынка) Платон относился весьма сдержанно. Физический труд, производство воняли нечистотами и годились только для людей самых низших классов или, еще лучше, рабов. Идеал — в интеллектуальном и духовном созерцании, в самопознании, дающем ответ на все вопросы, ключ к истине, а значит, и к доброй, счастливой жизни.

Спрос против предложения: свобода и несоответствие

Сегодня мы верим, что чем больше у человека собственности, тем он свободней. У стоиков было точно наоборот: чем меньше у человека вещей, от которых он зависит, тем свободней он себя чувствует. И именно отсюда берет начало призыв к освобождению от желаний (спроса) тела.

Самым известным в мире примером избавления от такой зависимости был Диоген Синопский, минимизировавший свой спрос и выбросивший все, что ему было не нужно, без чего он мог обойтись, включая и одну из последних своих вещей, кувшинчик, так как и он, собственно, не нужен, ведь воду можно пить, пользуясь только руками. Итак, программа стоиков, к которой мы вскоре вернемся, нам ясна: снизим спрос на товары и тем самым сможем уменьшить их предложение, то есть количество потраченного труда. Кому мало надо, тот малым и довольствуется, и он не должен много трудиться. Если существует несоответствие между предложением и спросом (что является естественным, стандартным состоянием человеческой психики), то для стоиков рецептом счастливой жизни является снижение спроса, а не увеличение предложения (то есть производства продукции), что гедонисты как раз и считали способом достижения счастья и пропагандировали как путь к нему.

Идеальное общество, политика и экономика

Вплоть до сегодняшнего дня мы ведем дискуссии, границы которых во многом определили еще Платон и Аристотель. Касается это и вопросов функционирования общества, и полемики об основах сосуществования людей. Интересно, что и «Самуэльсон в “Экономике” в неявном виде ставил тот же самый старый, как спор между Платоном и Аристотелем, вопрос: когда эгоистичное поведение в социуме приемлемо, а когда поступки индивидов должны были бы быть подчинены интересам общественного блага?» ^[369]

Для волнующей нас темы политико‑экономическое учение Платона становится ключевым, так как и сегодня продолжаются дискуссии о его интерпретации, а сам Платон со своими политическими размышлениями напросился на сильную критику. Карл Поппер, например (так же, как и другие) ^[370], обвиняет Платона, что тот со своей книгой «Государство» стал вдохновителем всех утопических мыслителей, включая коммунистических ^[371]: «И Платон, и Маркс мечтают об апокалиптической революции, которая радикально преобразит весь мир» ^[372]. Маркс прямо ссылается на Платона; в «Капитале», например, мы найдем целый ряд таких упоминаний ^[373].

Для Аристотеля человек был существом общественным, zoon politikon. Но не для Платона. В его понимании мы праведные (хорошие) граждане общества, так как нам это выгодно, а вовсе не потому, что это, как позднее утверждал Аристотель, наше естественное состояние. «…Стабильность социальной структуры подкреплена рациональными интересами отдельных жителей города. Индивид, согласно Платону, знает, что ему выгоднее принимать как можно более разумные решения» ^[374].

Идеальное общество Платон делит на три класса, представляющие разные достоинства человека. Правители — мудрость, воины — мужество, ремесленники — умеренность и заботливость (их Платон считает низшим сословием). Власть имущие не имеют частной собственности, у них нет ни своих интересов, ни личной жизни. Это вытекает из негативного отношения Платона к материальным вещам; высшие классы о таких (низменных) вопросах вообще не должны размышлять, их дело — заботиться обо всех и обо всем. Они не женятся и не выходят замуж. Вос производство обеспечивается почти в лабораторных условиях, а воспитание детей доверено специальным государственным учреждениям. Элитный класс должен заниматься исключительно чистой философией, но в еще более радикальном ключе, чем современные правители — мудрые философы: никакого внимания к вещам мирским и потакания любым страстям. Все подчинено одной цели — исследованию мироздания силой разума. «“Государство” доказывает, что лучшая жизнь — это жизнь, “управляемая” интеллектом, в которой именно он высматривает, оценивает, классифицирует и упорядочивает возможные цели» ^[375]. Правитель должен предаваться беспристрастному поиску идеи и «мистическому созерцанию Абсолюта» ^[376]. Если говорить коротко, то Платон желаниям и потребностям человеческого тела «не приписывает вообще никакого позитивного значения» ^[377]. Точно так же в знаменитом романе Джорджа Оруэлла «1984» такие понятия, как собственность, семья, человеческие чувства и прочая земная суета, затрагивают только представителей класса пролетариев.