Восемь внимательных шагов к счастью. Следуя по стопам Будды - читать онлайн книгу. Автор: Бханте Хенепола Гунаратана cтр.№ 48

Настоящее также способно наполнить нас сомнениями: «Существую ли я? Возможно, меня не существует? Всё ли у меня в порядке? Кто я? Как я оказался в своём текущем состоянии?»

Время от времени в нашем уме возникает ещё один набор связанных вопросов, активирующий оковы сомнения: «Есть ли у меня „я“? Воспринимаю ли я „я“ посредством „я“ или посредством чего-то, что не является „я“? Воспринимаю ли я то, что не является „я“, посредством „я“? Можно ли сказать наверняка, что моё „я“ думает и чувствует, а также время от времени пожинает плоды хороших и дурных поступков? И правда ли, что это „я“ постоянно, стабильно, вечно и не подвержено изменениям?» (M 2)

Все эти вопросы и размышления ведут нас в тупик, в дебри сомнений и заблуждений. Вовлекаясь в них, мы перестаём внимательно осознавать то, что действительно важно. На такие вопросы невозможно дать удовлетворительного ответа, поэтому они лишь отвлекают нас. Однако до достижения первой стадии просветления они будут снова и снова появляться в нашем уме. Будда советовал просто наблюдать, как эти вопросы появляются и исчезают. Не следуйте за ними и не беспокойтесь о них. Раз за разом пытайтесь понять и осмыслить то, что вам известно в данный момент на основании вашего личного опыта, а не одних только размышлений.

Доверьтесь указанному Буддой пути к счастью, который привёл к просветлению стольких людей. С буддийской точки зрения вера – это уверенность, уверенность, основанная на том, что вы уже видели. Например, вы лично наблюдали, что, когда вами овладевали негативные состояния, вы страдали. Вы также помните, что, когда ваш ум наполнялся позитивными состояниями, вы чувствовали счастье. Когда эти состояния изменялись, вы видели непостоянство. Это факты. Вы можете быть в этом уверены. Такая уверенность помогает вам держаться верного курса, но в конечном итоге глубинное осознание истины не оставит места для сомнения.

Третий вид оков – это инстинктивные движения ума, пытающегося найти источник поддержки вовне, вместо того чтобы очищать себя изнутри. Этот вид оков проявляется в форме цепляния за веру в действенность обрядов и ритуалов для достижения просветления. Вы можете думать, что высшее счастье достигается путём проведения церемоний, участия в праздниках, организации шествий, подношений Будде или божествам, песнопений, молитв и мантр, а не медитации и применения учений Будды в повседневной жизни. Это цепляние заставляет вас впустую тратить время и блокирует вашу способность видеть истину. В силу этого ваше движение по пути затрудняется.

Оковы алчности – это страстное желание любого из чувственных наслаждений. Сюда относятся желание видеть приятные образы, слышать приятные звуки, обонять приятные запахи, наслаждаться приятными вкусами и тактильными ощущениями, и даже самим физическим материальным телом. Сюда же входят все мысли, идеи, убеждения и мнения.

Оковы ненависти – это отвращение ко всему неприятному, ко всему, что вам не нравится.

Тонкое желание существовать в материальной или нематериальной форме, тщеславие и оковы беспокойности и неведения – самые тонкие формы алчности. Эти пять оков представляют собой последние препятствия к полному просветлению.

Тонким желанием существования в тонкой материальной или нематериальной формах называется воля к жизни вообще, желание существовать в какой бы то ни было, любой форме.

Желание существовать «в» этом физическом теле исчезает с устранением алчности на грубом уровне. Однако желание существовать в более тонкой материальной форме по-прежнему сохраняется и может выражаться, к примеру, в желании существования в нематериальном теле. Считается, что в такой форме существуют боги некоторых высших миров. Даже если мы не хотим существовать в материальном теле, мы можем желать существовать вообще без тела. Считается, что такое существование – удел тех, кто достиг наивысшего уровня сосредоточения; они становятся богами высшего уровня.

Тщеславием называется качество, ощущающееся так, словно мы существуем как некто. Этот вид оков – возникающее от мгновения к мгновению ощущение «я», ведущее к огромному количеству ложных интерпретаций и заблуждений. Большую часть времени ум думает: «Я… я… я», не понимая, что это ощущение «я» – всего лишь одно из ряда непостоянных и безличных переживаний ментального процесса. Например, ум может сказать: «Я услышал звук», однако с мудростью приходит понимание, знание о том, что был лишь звук.

В отличие от одноимённого препятствия, оковы беспокойности и тревоги очень тонки. Тревога – это своего рода раздражение в силу ожидаемого в будущем воздействия тончайших недобродетелей, сохраняющихся в уме. Тревога вызывает беспокойность, не позволяющую уму остановиться на чём бы то ни было. Оковы беспокойности и тревоги заставляют ум колыхаться и трепетать, подобно флагу на ветру, так что он не может остановиться и осознать истину собственного непостоянства. Ум словно вновь и вновь содрогается от страха перед собственным небытием. Опытные практикующие медитацию иногда огорчаются из-за того, что беспокойность возвращается вновь и вновь. Этот вид оков окончательно исчезает лишь с полным просветлением.

Неведение как оковы – это непроходящая слепота к природе страдания, его источнику, возможности его устранения и пути, ведущему к прекращению страдания. Иными словами, это неведение в отношении Четырёх благородных истин.

* * *

Десять оков невероятно сильны. Когда они возникают в нашей осознанности, горячие, как кипящий чайник, требуются большие усилия, чтобы их остудить. Почему их называют оковами? Потому что, подобно прочным железным цепям, они приковывают нас к страданию в этой жизни и повторению смертей и рождений.

Эффект этих цепей тонок и скрыт, однако внимательность позволяет нам его заметить. Давайте исследуем первый вид оков, грубую алчность. Мы знаем, что у нас есть органы чувств: глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Мы можем заметить, что эти органы чувств соприкасаются с внешним миром. Из постоянного взаимодействия между органами чувств и объектами внешнего мира могут возникнуть приятные ощущения, и тогда в нас возникает страстное желание наслаждаться чувственными удовольствиями. Внимательность позволяет нам заметить возникновение страстного желания. Если по какой-то причине страстное желание не возникает, мы также можем заметить отсутствие этого желания.

Страстное желание заставляет нас хотеть ту или иную вещь, предпочитать одно время другому, любить тех или иных людей, ситуации, образы, звуки, ароматы, вкусы, прикосновения, мысли. В силу того, что нам что-то нравится или не нравится, наш ум постоянно либо цепляется за что-то, либо что-то отвергает. Самый существенный момент здесь в том, что мы либо любим жизнь и цепляемся за неё, либо отвергаем её. Таким образом, грубая алчность в отношении чувственных удовольствий укрепляет цепь, приковывающую нас к повторным рождениям в этом мире.