Рюрик и мистика истинной власти - читать онлайн книгу. Автор: Михаил Серяков cтр.№ 69

Его образ оказывал влияние и на те народы, с которыми древние иранцы достаточно тесно взаимодействовали. Примером этому служит армянский эпос. Он начинается с рождения двух братьев-богатырей Санасара и Багдасара. Само рождение их было чудесным: мать их зачала от двух пригоршен живой воды, источник которой открылся для нее прямо на берегу моря. Возмужав, они отправляются к морю, чтобы найти там чудесного коня. В подводном царстве Санасар действительно обретает коня, меч-молнию и доспехи. Заснув затем в подводной церкви, он видит сон:

Как и было сказано, герой отдал семь поклонов и ангелы положили ему на руку Ратный крест, «чтобы ничей удар Санасара не поразил». Фольклористы отмечают, что в оригинале священная реликвия называлась Хач Патразин, причем различные сказители несколько по-разному передавали это название, и в конечном итоге «пришедший из древних мифов малопонятный уже символ Хач Патразин переосмысливается как Хач Патеразмин (Ратный Крест)».

Впоследствии этой чудесной реликвией обладали все потомки Санасара. Одним из них был Давид Сасунский, рано оставшийся без отца. Дядя, беспокоясь за его жизнь, скрыл от него доспехи и коня его отца. В конце концов Давид Сасунский вынуждает дядю отдать спрятанное и требует также Ратный крест.

Как образ креста в качестве самого главного символа после принятия христианства заменил древнее название помогающей в бою божественной благодати, так и образ Богородицы заменил более древнее божество типа иранской Ардви-Суру Анахиты. Тем не менее сохранившиеся в армянском эпосе представления о том, что изначально сокровище находится в глубине вод, равно как и то, что дарует его герою богиня, являются явной параллелью к иранским мифам об обретении Хварно. Хоть священная реликвия и переходит от отца к сыну, о гарантированном наследовании говорить не приходится: непременным условием обладания Ратным крестом эпос называет то, чтобы каждый новый правитель был его достоин. Авеста об этом прямо не говорит, однако это следует из мифа об утраты Хварно Йимой после того, как он выбрал путь Лжи и стал недостоин обладания этой мистической сущностью.

Рассмотрев иранские представления о мистической сущности царской власти, постараемся дать ответ на два вопроса: в какой степени славянская традиция генетически родственна иранской и если да, то можно ли считать Рюрика носителем данной традиции? Уже на материале Авесты мы видим, что обладателями Хварно, могущими даровать его человеку, были различные божества. Наиболее архаичным представлением, восходящим к эпохе матриархата, было представление о богине вод как владычице Хварно. Одним из устойчивых мотивов северорусской вышивки является сюжет, где непропорционально большая женская фигура протягивает одному или двум всадникам птицу (рис. 18 и 19). Анализируя его, В. А. Городцов предположил, что всадники на конях без небесных знаков, предстоящие перед великой богиней в русской вышивке, – это «цари – владыки земные, получающие милостию божиею свою власть. Некоторые из этих всадников молитвенно простирают руку к богине…» ^[579]. Данное предположение вызвало критику А. К. Амброза, который, исходя из общетеоретических соображений развития религии в классовом и доклассовых обществах, решительно отверг данную точку зрения: «Поэтому нельзя согласиться с В. А. Городцовым, приписавшим русским аграрно-магическим вышивкам языческой поры концепцию божественного происхождения земной власти. Богиня олицетворяет мать – Сыру Землю так, как она представлялась земледельцу. Поэтому ее мужские спутники даны в очень архаической трактовке, восходящей к ранним этапам земледельческой религии: не как самостоятельные могущественные боги, а лишь как прибоги, супруги Великой матери» ^[580]. Г. С. Маслова в своем исследовании о русской вышивке обошла этот дискуссионный вопрос, дав достаточно нейтральную трактовку спорной композиции: «В вышивке, в образцах, сохранивших наиболее полно древнюю иконографию, четко выражена подчиненность всех персонажей центральной фигуре, от которой зависит расположение других фигур. Она покровительствует им, оберегает, приносит благо, дарует птицу – символ тепла и света – или растение» ^[581].

Рис. 18. Богиня с птицей и всадник. Источник: Маслова Г. С. Орнамент русской народной вышивки как историко-этнографический источник. М., 1978

Рассмотрим подробнее этот вопрос. На вышивках неизменно изображаются именно всадники, а не землепашцы, что указывает на какую-то связь с богиней наездника, который мог быть и князем, и воином, и просто богатым человеком, но отнюдь не рядовым крестьянином. Согласно «Чешской хронике» именно благодаря коню получает княжескую власть Пржемысл, аналогичный сюжет про Витовта был записан в Белоруссии, в Польше после смерти Лешко I его преемника выбирают посредством скачек. Об индоевропейских истоках подобных представлений говорит как ритуал ашвамедхи в Индии, так и приведенная Геродотом история о том, как опять-таки благодаря коню Дарий стал царем в Иране. Ибн Руст, чье сочинение датируется 903-923 гг., так описывал восточных славян: «Рабочего скота у них мало, а верховых лошадей имеет только один упомянутый человек. <…> Помянутое выше лицо, которого титулуют они “главою глав” (великий князь), зовется у них Святопълк. Это лицо стоит выше супанеча (жупана), который считается лишь его наместником. Он (т. е. великий князь) имеет верховых лошадей и питается исключительно кобыльим молоком» ^[582]. Таким образом, неизменное присутствие коней на вышивках показывает, что сидящие на них всадники являются князьями. Вручаемой им ветви соответствует рассмотренное выше представление о славянских князьях как носителях гобино, а даруемую им птицу логичнее всего соотнести с Хварно в облике птицы Варагн.