Рюрик и мистика истинной власти - читать онлайн книгу. Автор: Михаил Серяков cтр.№ 66

читать книги онлайн бесплатно
 
 

Онлайн книга - Рюрик и мистика истинной власти | Автор книги - Михаил Серяков

Cтраница 66
читать онлайн книги бесплатно

Явился Заратуштре
Божественный Вэртрагна
Сперва как сильный Ветер,
Прекрасный, данный Маздой.
Неся благое Хварно,
Спасение и Мощь.
Сказал ему Вэртрагна:
«Я силою – сильнейший,
Защитою – прочнейший,
Я – наиблагодатный,
Я – милостивей всех,
Я – самый благотворный,
Наицелебней всех.
Вражду я побеждаю
Врагов – людей и дэвов,
И ведьм, и колдунов,
И кавиев-тиранов,
И злобных карапанов».

Далее гимн продолжает перечислять различные воплощения этого божества. Второй раз Вэртрагна явиляется Заратуштре золоторогим быком, третий раз белым конем, четвертый раз верблюдом, пятый раз вепрем, шестой раз прекрасным юношей.

Явился Заратуштре
Седьмой раз так Вэртрагна,
Создание Ахуры,
Летя как птица Варагн,
Терзая жертву снизу,
Дробящий жертву сверху,
Быстрейший из всех птиц,
Скорейший из пернатых.
Один он догоняет
Из всех одушевленных
Полет стрелы, что пущена
Без промаха летящей.
Летит, топорща перья,
Он на зари сиянье,
Под вечер ищет ужин,
Наутро ищет завтрак.

Вслед за этим восьмой раз Вэртрагна является в облике барана, девятый – козлом, а десятый в качестве великолепного, богоданного мужа, златой клинок держащего [558]. Какую именно птицу создатели Авесты назвали словом варагн, исследователям однозначно установить не удалось. Некоторые, основываясь на созвучии, отождествляли ее с вороном, однако его едва ли можно охарактеризовать как быстрейшую и скорейшую из всех птиц, нападающую на свои жертвы в полете. В. Н. Топоров полагает, что это был сокол [559], свойства которого гораздо более точно соответствуют тексту гимна. О том, что данная инкарнация была особенно значимой для этого божества, говорит и то, что впоследствии данная птица стала изображаться в качестве его атрибута: «Одним из воплощений Вэрэтрагны была хищная птица vārəγna (Яшт 14, 19). Именно с этим атрибутом изображается Вэрэтрагна на кушанских монетах: на его шлеме сидит хищная птица, возможно, орёл или сокол. <…> Учитывая же близость функций Вэрэтрагны и фарна, следует полагать, что в сакском, савроматском и скифском искусстве тема хищной птицы была связана с представлениями о божествах военной победы, могущества и обилия» [560]. На древность птичьего воплощения Хварно указывают не только североиранские параллели, но и то, что в самом Иране в поздних зороастрийских тестах, по наблюдению Б. А. Литвинского, встречаются лишь три представления о видимом образе фарна: газель, баран и нечто, имеющее вид огня или тесно связанное с огнём.

Об особой значимости этого птичьего воплощения Вэртрагны говорит и то, что именно оно было непосредственно связано с мистической сущностью царской власти. Этой сущностью первоначально обладал Йима, самый первый царь в иранской традиции. Выше уже отмечалось, что первоначально его Хварно воплощалось в виде священного огня. Когда же он согрешил, то, согласно «Замйад-яшту», данная мистическая сущность разделилась на три части и покинула его:

Когда же это лживое,
Неистинное слово
Он взял себе на ум,
То отлетело зримо
От Йимы Хварно птицей.
Когда увидел Хварно,
Летящим птицей прочь,
Великолепный Йима,
Владетель добрых стад,
Побрёл тогда уныло
Он, от врагов спасаясь,
Скрываясь по земле.
Когда впервые Хварно
От Йимы отлетело,
Ушло оно от Йимы,
Потомка Вивахванта,
Летя как птица Варагн.
Тогда схватил то Хварно
Тысячеумный Митра…
Когда второй раз Хварно
От Йимы отлетело,
Ушло оно от Йимы,
Потомка Вивахванта,
Летя как птица Варагн.
Тогда схватил то Хварно
Наследник рода Атвьи
Трайтаона могучий …
Когда раз в третий Хварно
От Йимы отлетело,
Ушло оно от Йимы,
Потомка Вивахванта,
Летя как птица Варагн.
Тогда схватил то Хварно
Кэрсаспа непреклонный… [561]

Авеста не сообщает, в чем именно состоял грех Йимы, однако, очевидно, он был связан с тем, что первый правитель отвернулся от Правды и обратился ко Лжи. Данный древнеиранский миф был изображен на кушанской монете Хувишки (150-190 гг. н. э.), где мужчина с копьем и в царском одеянии на вытянутой руке держит хищную птицу с расправленными крыльями, готовую взлететь (рис. 17). Надпись на монете гласит ιαμþο, что, по мнению ученых, является бактрийской формой древ. – иран. yama-xšāwan или сокращенной формой Iamšēdo. «В любом случае не вызывает сомнения, что перед нами не кто иной, как иранский мифологический персонаж, известный из Авесты под именем Йима. Таким образом, птица, сидящая у Йимы на руке, – безусловно, vārəγna – воплощение его xvarənah. Несмотря на то что кушанский Ямшо, в отличие от авестийского Йимы, несомненно является божеством, эта сцена на монете Хувишки – редкий в искусстве древних иранцев пример непосредственного сопоставления сюжета с авестийским текстом» [562]. Это уникальное изображение показывает, как представляли себе Хварно в виде птицы Варагн если не сами создатели Авесты, то, во всяком случае, носители данной традиции в самом начале нашей эры. В более позднем тексте, пехлевийском «Ривайяте», говорится, что после того, как эта чудесная птица отлетела от царя, счастливая судьба и верховная власть Йимы исчезли [563].


Рюрик и мистика истинной власти

Рис. 17. Йима с птицей Варагн на кушанской монете. Источник: Шенкарь М. А. Об иконографии x̌arənah и его роли в идеологии древних иранцев // Последний энциклопедист: К юбилею Б. А. Литвинского. М., 2013


Обладателем первой трети Хварна Йимы стал бог Митра. Последнюю треть получил богатырь Кэрсаспа. Вторая же часть Хварно досталась Трайтаону (Феридуну средневековой иранской традиции), который после победы над чудовищем обретает власть над миром и становится отцом трех сыновей Салма, Тура и Эраджа, которых назначает править Римом, Тураном и Ираном. В книге «Одиссея варяжской Руси» мною была показана его генетическая связь с Трояном как отцом Руса и одним из предков русских князей. Следует особо подчеркнуть, что в Авесте Трайтаона упоминается в относительной близости от мифической реки Ранхи, которая, наряду с ведийской Расой, является древнейшим названием Волги. Уже в «Видевдат» страна, где родился Трайтаона, помещается недалеко от истоков Ранхи: «В-четырнадцатых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахура-Мазда, сотворил: Варну четырёхугольную, где родился Трайтаона… В-шестнадцатых, наилучшую из стран и мест обитания я, Ахура-Мазда, сотворил: [страну] у истоков Ранхи, которая управляется без правителей» [564]. Как видим, Варну и истоки Ранхи разделяет только одна страна. Подтверждает эту локализацию и другой миф, изложенный в «Ардвисур-яште»:

Вернуться к просмотру книги Перейти к Оглавлению Перейти к Примечанию