Воображаемый враг: Иноверцы в средневековой иконографии - читать онлайн книгу. Автор: Михаил Майзульс cтр.№ 110

В иконографии XIII–XV вв. птичья лапа нередко появлялась на изображениях искушений, которые дьявол посылает пустынникам и аскетам. Пытаясь их погубить, Сатана предстает перед ними в облике красотки, которая должна разжечь в них огонь плоти. На множестве иллюстраций к таким сюжетам истинную природу соблазнительницы выдает когтистая или перепончатая лапа, которая виднеется из-под длинного платья ^[753]. На порталах романских церквей царицу Савскую, стоящую рядом с пророком Моисеем и апостолом Петром, вряд ли представляли как демоницу. Однако ее странная монструозность, видимо, напоминала о том, что она (бывшая) язычница, пришедшая из экзотических земель.

На позднесредневековых картах чернокожим порой изображали пресвитера Иоанна. В середине XII в. на Западе возник слух о том, что где-то далеко на Востоке существует могущественное христианское царство, богатое золотом и драгоценными каменьями, а правит им монарх-священник. Этот миф, вероятно, был вдохновлен реальными фактами и событиями – просто они исказились до неузнаваемости. С одной стороны, в Азии (от Ирана до Китая) существовали оторванные от остального христианского мира общины христиан, которых принято называть несторианами – по имени константинопольского архиепископа Нестория, учение которого осудили на Третьем Вселенском соборе в Эфесе в 431 г. С другой – в 1141 г. сельджукский султан Санджар, собравший большую мусульманскую коалицию, в битве на Катванской равнине (между Ходжентом и Самаркандом) потерпел поражение от каракитайского правителя Елюя Даши. Хотя тот был не христианином, а буддистом, известия о масштабном поражении «сарацин» истолковали как победу христианских сил над магометанами.

О могуществе пресвитера Иоанна в своей «Хронике, или Истории о двух градах» рассказывал епископ Оттон Фрейзингский (ок. 1112/1113–1158 гг.), дядя императора Фридриха I Барбароссы. Он ссылался на свидетельство Гуго, епископа Джабалы (в Сирии). Тот в 1145 г. возвестил папе Евгению III о падении Эдесского графства – одного из латинских княжеств, которое крестоносцы основали в Святой земле. По словам Оттона, далеко на Востоке, за Персией и Арменией, лежит царство, которым некогда правил царь-священник – далекий потомок волхвов. Он разбил владык Персии и Мидии, а потом, следуя примеру предков, отправившихся в Иерусалим поклониться новорожденному Христу, тоже выступил в Святую землю – на помощь Иерусалимской церкви. Однако его армия не смогла перебраться через реку Тигр ^[754]. Миф о далеком христианском царстве питал надежды на то, что Западу удастся сокрушить мир ислама, ударив по нему одновременно с запада и с востока. Сначала считалось, что эта держава находится где-то в глубинах Азии, однако в XIV в. ее постепенно «перенесли» в Африку и отождествили с Эфиопией, которая действительно была христианской ^[755].

II.3.24. Св. Маврикий. Статуя в Магдебургском соборе. 1240–1250-е гг.

Кроме того, в XIV–XV вв. темнокожим стали регулярно представлять и одного из трех волхвов (Бальтазара), пришедших с дарами к младенцу Иисусу. Как и у пресвитера Иоанна, цвет его кожи напоминал об универсальности христианского послания и о прошлом, а значит, возможном и в настоящем обращении язычников. Важно, что волхвов почитали не просто как праведников, а как святых. Центром их культа был Кёльн, где, как считалось, хранились их мощи.

Еще один чернокожий святой – Маврикий (III в.), офицер римской армии, родом из Фив в Египте. В 1240–1250-е гг. в Магдебургском соборе была установлена его статуя из песчаника (II.3.24) ^[756]. На ней – насколько мы можем судить, впервые в западной иконографии – он был изображен как мавр. У царицы Савской на Верденском алтаре было темное лицо, но черты европеоидные. Здесь же неизвестный мастер удивительно реалистично передал негроидный тип лица с толстыми губами и широким плоским носом. И перед нами не крошечная фигурка, которую еще нужно отыскать среди множества персонажей, изображенных на алтарном образе, а отдельно стоящая (высотой около 1,5 м) статуя, представляющая христианского святого ^[757]. Для того времени это было удивительное и явно для многих неожиданное решение.

Кто же такой св. Маврикий? По преданию, записанному в середине V в. епископом Евхерием Лионским, он был командиром Фиванского легиона, который состоял из христиан. Император Максимиан (285–305) вызвал его на запад, чтобы использовать для подавления мятежных галлов. Однако, когда египетским легионерам дали приказ о гонениях против единоверцев и потребовали принести жертвы языческим богам, они отказались подчиниться. И за это были перебиты в городе Агаунум на территории современной Швейцарии (сегодня в память о командире легиона мучеников он называется Сен-Морис). Культ св. Маврикия, который в VI в. поддерживали короли Бургундии, с X в. приобрел особое покровительство со стороны императоров Священной Римской империи.

Ее основатель Оттон I Великий (король Германии с 936 г., император с 962 г.) объявил Маврикия личным небесным патроном и патроном своей державы. Главным центром почитания Маврикия стал город Магдебург, где император еще в 937 г. построил бенедиктинское аббатство, посвященное Фиваидскому легиону и его командиру. В 960 г. мощи Маврикия, до того хранившиеся в Агаунуме, перенесли в Регенсбург, а оттуда в собор Магдебурга. Восемь лет спустя было создано Магдебургское архиепископство. Оно задумывалось как плацдарм для распространения власти империи и католичества на расположенные к востоку славянские земли. Кроме того, во времена Оттона было объявлено, что одна из главных святынь империи (да и всего христианского мира) – Святое копье, которым сотник Лонгин на Голгофе пронзил бок Христа, позже оказалось в руках Маврикия. Его культ в германских землях был, прежде всего, имперским, воинским и героическим. Он служил одной из идеологических опор для территориальной и миссионерской экспансии в славянские земли. Маврикия почитали как христианского воина, небесного покровителя императора и его армий. Когда в 1007 г. Магдебург спасся от разорения со стороны поляков, вторгшихся в германские владения, это чудо приписали заступничеству фиваидского святого ^[758].