История иудаизма - читать онлайн книгу. Автор: Мартин Гудман cтр.№ 83

Община, построившая синагогу для совместной молитвы, часто брала на себя и устройство других необходимых культовых сооружений, которыми могли пользоваться все ее члены, — например, бассейнов для очищения после ритуального осквернения. Нам неизвестно, кто строил многочисленные ритуальные бассейны (миквы) в еврейских поселениях в Палестине IV–VI веков и кому они принадлежали. Многие из них — вполне возможно, и большинство — могли быть частными. Но в целом ряде стран средневековой Европы бассейны для ритуального омовения были собственностью общин и считались необходимым условием религиозной жизни, особенно важным для очищения женщин после менструации и родов. Некоторые европейские общины, например в городе Шпайере в XII веке, тратили значительные средства на грандиозное архитектурное оформление миквы [15].

К периоду раннего Средневековья общины также стали считать своим религиозным долгом приобретение участка земли под еврейское кладбище и уход за могилами. В Палестине III века Мишна обязывает общину помечать могилы во избежание нечаянного осквернения. А в Вавилонском Талмуде впервые формулируется принцип, согласно которому желательно быть похороненным рядом с праведником, а следовательно, с одним из собратьев-евреев:

Аналогичные представления, вероятно, лежат в основе обычая, имевшего место с III по VI век в Бейт-Шеариме (Нижняя Галилея): останки умерших приносили издалека в оссуариях, чтобы похоронить рядом с прославленными раввинами. У евреев диаспоры, желавших быть похороненными рядом с собратьями по вере, было в обыкновении приобретать для этой цели определенные участки земли; таковы еврейские катакомбы Рима (использовавшиеся для захоронений с III по V век) и катакомбы Венозы — города на юге Италии, в Апулии (их использовали с IV по VIII век). Кладбище само по себе не считалось освященной землей, но к раннему Средневековью еврейские общины и в христианских, и в мусульманских странах покупали земельные участки под общинные захоронения. Среди наиболее ранних примеров кладбище в Вормсе, известное с X века [16].

В то время как из общественной религиозной жизни женщины и дети были частично исключены, в домашней литургии они были полноправными участниками. Уже в Мишне принимается как должное, что ответственность за поддержание религиозной жизни дома в ряде важных ее аспектов лежит на жене хозяина (и влечет серьезные последствия в случае пренебрежения): «За три нарушения Торы женщины умирают при родах: за недостаточно тщательное исполнение законов о ниде [ритуальной нечистоте], о хале и о зажигании [субботнего] светильника». Согласно Мишне, на закате солнца перед субботой мужчина должен отдать домашним три приказа, и один из них — «зажечь светильник». В большинстве направлений иудаизма женщины доныне вечером пятницы зажигают субботние свечи [17].

Для женщин, таким образом, подготовка к субботе была делом ответственным, зато они были полноправными участницами самого празднества, когда в пятницу вечером хозяин дома произносил благословение над вином и хлебом:

А когда суббота подходила к концу, наступал черед обряда авдалы (ѓавдалы) — буквально «отделения» (субботы от рабочей недели), и схожее по форме благословение произносилось над вином, благовониями и зажженной свечой:

В нескольких вариантах службы авдалы, появившихся в позднем Средневековье, упоминается грядущее пришествие пророка Элияѓу, предвестника Мессии. Это отражение верований (зародившихся, судя по всему, у евреев Северной Европы после крестовых походов, вероятно, как отражение эсхатологических чаяний во времена жестоких страданий), согласно которым Элияѓу придет вечером в субботу [18].

Гибель Храма никак не отразилась на соблюдении субботы, однако в других аспектах литургический год значительно изменился: вместо паломничества в Храм трижды в год, которое прежде было центральным элементом культа, а теперь стало невозможным, появился годичный цикл праздников и постов, сохранившийся до наших дней. Главным событием весеннего праздника Песах стало чтение Агады (рассказа об исходе из Египта) во время пасхального седера — трапезы в канун Песаха. Постепенно, на протяжении веков, прошедших с 70 года, чтение Агады обрастало сопутствующими обычаями, рассказами и песнями:

От квасной пищи воздерживались на протяжении всего праздника Песах — в соответствии с Библией в течение семи дней, при этом в первый и последний день не работали. В связи с потенциальными неточностями в календарях диаспоры (из тех соображений, что посланники, отправляемые в еврейские общины сообщить о начале нового месяца, могут задержаться) вне Земли Израиля каждый из в полной мере праздничных дней (то есть дней, в которые запрещена работа) стали удваивать; так, Песах длится вместо семи дней восемь [19].

Шавуот как таковой стал рассматриваться не столько как праздник урожая, сколько как праздник дарования Торы, хотя в синагогах на Шавуот принято читать Книгу Руфи (Мегилат Рут, букв. «свиток Рут»), что может отражать как тему сбора урожая ячменя, так и принятие Руфью законов Торы. Место других мегилот (свитков) в годовом цикле чтения обосновать сложнее: Песнь песней традиционно читается на Песах, а Екклезиаст на Суккот. В Пост 9 ава, который приходится на конец июля или начало августа и соблюдается в память о разрушении Храма как в 586 году до н. э., так и в 70 году н. э., читается Плач Иеремии, что вполне понятно. Пост 9 ава, наряду с постом на Йом Кипур, — единственные посты, которые длятся целые сутки, от заката до заката. Все остальные посты начинаются с рассветом, в том числе и Пост 17 тамуза (в этот день в 586 году до н. э. были пробиты стены Иерусалима, что предрешило падение города). С Поста 17 тамуза начинается трехнедельный период траура; в девять дней с 1 ава траур становится строже и достигает кульминации 9 ава.