Эон. Исследования о символике самости - читать онлайн книгу. Автор: Карл Густав Юнг cтр.№ 65

³²² 4. Однако вернемся к первому видению: за порождением женщины следует СОВОКУПЛЕНИЕ. Hieros gamos на горе представляет собой хорошо известный мотив ^[596]: на старинных алхимических рисунках гермафродит часто появляется на возвышенностях. Алхимики также говорят об Адаме, который постоянно носит свою Еву с собой. Их coniunctio – акт инцеста, но не между отцом и дочерью, а, в соответствии с изменившимися временами, между братом и сестрой либо между матерью и сыном. Второй вариант соответствует древней египетской мифологеме Амена как Ка-мутефа, что означает «супруг своей матери», или Мут, которая является «матерью своего отца и дочерью своего сына» ^[597]. Идея совокупления с самим собой – тема, часто повторяющаяся в описаниях творца мира: например, Бог разделяется на мужскую и женскую половины ^[598], или оплодотворяет себя способом, который с легкостью мог послужить прототипом для видения «Interrogationes». Так, соответствующий отрывок из гелиопольской истории Творения гласит: «Я, – даже Я, – соединился со своим кулаком, я слился в объятии с моей тенью, я излил семя в мои уста, я произвел потомство в облике Шу, я испустил влагу в форме Тефнут» ^[599].

³²³ Хотя идея самооплодотворения в нашем видении не затрагивается, ее тесная связь с представлениями о космогоническом самотворце не вызывает сомнений. Здесь, однако, сотворение мира уступает место духовному обновлению. Вот почему из семени не возникает никакой видимой твари; оно означает питание жизни, «дабы жить». А поскольку, как показывает сам текст, видение следует понимать в «небесном» или духовном плане, истечение ( ) относится к  , что на языке Евангелий означает живую воду, «втекающую в вечную жизнь». Видение в целом напоминает соответствующую алхимическую символику. Его выраженный натурализм, неприятно резкий в сравнении со сдержанностью церковного языка, указывает, с одной стороны, на архаические формы религии, идеи и способы выражения которых давно устарели, а с другой – прокладывает путь еще очень грубым наблюдениям Природы, только начавшей ассимилировать архетип человека. Такое положение дел сохранялось вплоть до XVII века, когда Иоганн Кеплер признал в Троице основную структуру вселенной – иными словами, когда он ассимилировал данный архетип в астрономическую картину мира ^[600].

³²⁴ После такого экскурса в область фаллических синонимов Первочеловека вернемся к рассказу Ипполита о центральных символах наасенов и продолжим перечень утверждений о Гермесе.

³²⁵ Гермес – заклинатель духов ( ), проводник душ ( ) и родитель душ ( ). Но души были «ниспосланы вниз от благословенного небесного Человека, архичеловека, Адамаса… в глиняные формы, дабы они могли служить демиургу сего творения, Есалдаю, огенному богу, четвертому по порядку» ^[601]. Есалдай соответствует Иалдабаофу, верховному архону, а также Сатурну ^[602]. «Четвертый» указывает на четвертую Ипостась – дьявола, противостоящего Троице. «Иалдабаоф» означает «дитя хаоса»; так, Гёте, заимствуя алхимическую терминологию, метко называет дьявола «хаоса странным твореньем».

³²⁶ Гермес вооружен золотым жезлом ^[603], «по желанью его наводящий на бодрых сон, отверзающий сном затворенные очи у сонных». Наасены связывали это с Еф., 5:14: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос». Как алхимики использовали известную аллегорию Христа – lapis angularis, или краеугольный камень, – для своего lapis philosophorum, так и наасены приняли ее в качестве символа своего Протантропоса Адама или, точнее, «внутреннего человека», который есть скала или камень, ибо он происходит от , «упавшего от Адамаса, небесного архичеловека» ^[604]. Алхимики утверждали, что их камень «высечен из скалы без помощи рук» ^[605]; то же говорят и наасены о внутреннем человеке, низведенном «в форму забвения» ^[606]. У Епифания гора – архичеловек Христос, из которого высечен камень или внутренний человек. Согласно толкованию Епифания, это означает, что внутренний человек зарождается «без участия человеческого семени»: «малый камень, каковой становится великой горою» ^[607].