Чингисхан. Человек, завоевавший мир - читать онлайн книгу. Автор: Фрэнк Маклинн cтр.№ 212

Шаманизм играл важную роль в монгольском образе жизни, и в раннем кочевом обществе вожди племен зачастую брали на себя обязанности шамана. Неудивительно, что они вели себя так, словно на них держалась вся вселенная. Исключительность и элитарность положения шамана сделали эту профессию вожделенной и со временем наследственной. Свое превосходство и привилегированность они оправдывали рисками, которым себя подвергали, совершая обряд вызова духа: опасность исходила не от демонов, а возникала вследствие того, что во время работы душа покидала тело и лишалась защиты ^[2565]. Для обретения власти над погодой и болезнями и магической силы для предвидения будущего шаман должен был впасть в транс, преждевременное пробуждение из которого чревато летальным исходом. Кроме того, требовалось выдержать церемонию инициации, пройти через серию пыток, включавшую расчленение духами и съедение дикими животными, прежде чем вернуться в свое прежнее состояние — классический ритуал символической смерти и воскрешения ^[2566].

Для совершения профессиональных обрядов шаман надевал специальную одежду и вооружался магическими талисманами: предполагалось, что только лишь в особом снаряжении он мог получить доступ к духам умерших людей. Он надевал головной убор из перьев и халат, украшенный различными металлическими предметами и колокольчиками. Одни шаманы одевались так, чтобы походить на орла; другие носили халаты с кожаными или тканевыми полосками, указывающими на сходство со змеем; третьи облачались в халаты, напоминающие шкуру тигра. Во всех случаях главная идея одеяний заключалась в том, чтобы передать образ могущественного и страшного зверя. Шаманы также надевали передник, к которому прикреплялись зеркальца, обычно девять штук (снова эта магическая цифра!); зеркальца предназначались для того, чтобы отпугивать злых духов, отражать их тайные замыслы и защищать шамана от невидимого оружия, которое демоны могут использовать против него. Некоторые монгольские шаманы надевали кожаную корону и некую имитацию рога, изображая тотемное животное ^[2567]. В числе других необходимых аксессуаров были красный платок, бубен и посох. Бубен был самым важным предметом шаманского снаряжения: с его помощью шаман и вызывал духов для работы с ними. Иногда в бубен бил ассистент ^[2568]. У шамана также имелся скипетр или колотушка, которая служила чем-то вроде волшебной палочки в сказках западного фольклора: предположительно, она наделяла его способностью передвигаться в те места, где требовалось побороть демонов.

Нарядившись таким образом, шаман погружался в транс или экстаз. В отличие от западного спиритуализма, в котором духи довлели над медиумом, шаман, впадая в транс, был сувереном и хозяином всего процесса ^[2569]. Он парил в небесах, поскольку только там можно было отвратить болезни и другие неприятности. Он совершал путешествие в небесах на магическом коне, подобно тому, как летает ведьма на метле в западном фольклоре или суеверии. Шаманством обыкновенно занимались мужчины, хотя встречались и шаманки: в «жрицы» чаще всего посвящались дочери вождей. Однако участие женщин в этом священнодействии не поощрялось, и если женщина все-таки становилась «жрицей», ее обязанности ограничивались ворожбой и целительством на том основании, что борьба с демонами слишком опасна ^[2570].

Ясно, что религия в Монголии отличалась не только многосложностью и синкретизмом различных верований, но и противоречивостью, прежде всего между трансцендентной концепцией Вечного Синего Неба и практикой шаманизма. Если даже разрешить головоломку относительно сосуществования душ умерших людей, демонов и духов природы — отчасти отраженной в разделении труда между «черными» и «белыми» шаманами, а также между истинными шаманами и другими магами и прорицателями, — то все равно мы не обнаружим прямой связи между вселенной Тенгри и миром, в котором подвизаются шаманы. Мы вправе задаться вопросом: почему шаманы никогда не направляют свою энергию на службу Вечному Синему Небу? Шаманизм иногда называют автохтоном, явлением, проросшим спонтанно и естественным путем исключительно на монгольской почве. Но как тогда соотнести это явление с совершенно иными принципами поклонения богу огня и огню, которые представляются не менее автохтонными и связанными с зороастризмом Персии? ^[2571]

В любом случае, мы имеем полное право предположить, что религия Тенгри и Вечного Синего Неба гораздо более «автохтонна», чем шаманизм, поскольку бескрайность неба в степях могла послужить естественным источником для зарождения веры в верховного небесного бога ^[2572].

Две теории дают различные объяснения популярности шаманизма в Монголии. Одна из них проистекает из идей социолога Эмиля Дюркгейма, первым указавшего на то, что религия переносит структуры человеческого общества на мироздание. Согласно этой теории, небольшие общины, вроде кочевых племен, воспринимают мир духов схожим со своим собственным ограниченным окружением, где все связи и контакты прямые и непосредственные. Крутые иерархии статусов и родословных в большей степени присущи «универсальным» религиям, и в этом отношении монголы были более органичны и естественны, чем их соседи. Приверженцы другой теории доказывают, что шаманизм является продуктом влияния более широкого мира оседлых обществ на «охотничье-собирательские и прочие примитивные социальные организмы» ^[2573].

Конечно же, религия в Монголии тех времен совершенно не совпадала с вероисповеданиями соседей (христианством, буддизмом, исламом, конфуцианством), но перманентно оставался неразрешенным конфликт между официальным тенгеризмом и шаманством. Как мы уже видели, Чингисхан последовательно выбрасывал за борт элементы шаманизма и активно продвигал культ Тенгри отчасти и по той причине, что шаманство неуместно для мировой империи. Шаманизм больше соответствовал миру Тэмуджина, бедного монгольского мальчишки, а империя Чингисхана нуждалась в универсальной религии. Космология неба и земли какое-то время удовлетворяла эту потребность, но после его смерти культ Тенгри постепенно вытеснялся и замещался более универсальными и функциональными религиями вроде ислама, буддизма и христианства ^[2574]. Тем не менее шаманизм оказался настолько сильной и почитаемой традицией в Монголии, что сохранял свою актуальность до конца XIV века и далее, заняв особенно прочные позиции в племени бурятов, тогда как остальная часть империи за пределами Монголии перенимала другие веры ^[2575].