Дерево йоги. Ежедневная практика - читать онлайн книгу. Автор: Б. К. С. Айенгар cтр.№ 28

К сожалению, искусству дыхания часто обучают, когда у учеников еще нет достаточной базы для ее освоения. В «Хатха-йога-прадипике» сказано: «Когда йог добивается совершенства в выполнении асаны, когда его тело находится под контролем, тогда вместе с учителем он может обучаться пранаяме». Разъясняя, в чем состоит практика йоги, Патанджали хотя и говорит о восьми ее ступенях от ямы до самадхи, тем не менее не указывает, что, к примеру, яму нужно выполнять прежде пратьяхары или нияму прежде асан. Но приступая к изложению техник пранаямы, он делает специальное замечание: «Тасмин сати шваса прашвасайо гативиччхеда пранаяма». Это означает, что, прежде чем приступать к освоению пранаямы, искусства регуляции вдоха, выдоха и задержки, следует обрести мастерство в выполнении асан («Йога-сутры», II, 49).

В следующей сутре сказано, что вдох, выдох и задержка должны быть точными, выверенными. Патанджали говорит: «Бахья абхьянтара стамбха вритти кала самкхьябхи паридришта диргха сукшма» («Йога-сутры», II, 50). Эта очень важная сутра, и ее стоит рассмотреть подробнее. «Бахья» означает внешнее, или выдох. «Абхьянтара» означает внутреннее, или вдох. «Стамбха» – это контроль, «вритти» – движение. Таким образом, сначала в сутре говорится о контроле над движениями вдоха и выдоха. Далее упоминаются «кала», время, «деша», место, «самкхья», число, и «паридришта», отрегулированный. Речь идет о том, что дыхание следует держать под контролем и выполнять точно по времени, протяженности и количеству. К сожалению, когда вас учат дышать на счет 8 или 16, легко забыть о последних словах сутры: «диргха» (длинный) и «сукшма» (тонкий). Мы склонны сосредотачиваться на продолжительности дыхания, но забываем о том, что оно должно быть тонким. Поток дыхания на счет должен оставаться неизменным, его ритм не должен изменяться. Вдохи и выдохи должны быть длинными, мягкими, ровными и непрерывными.

«Стамбха вритти» – это контроль над движением. Когда ни в уме, ни в клетках тела, ни в любых вместилищах души нет движения, наступает кумбхака. В «Хатха-йога-прадипике» рассказывается об антара-кумбхаке и бахья-кумбхаке. В первом случае речь идет о задержке дыхания с наполненными легкими, во втором – с опустошенными. Там же упоминаются пурака, вдох, и речака, выдох: мы должны учиться направлять вдохи и выдохи по каналам, так чтобы это не беспокоило тело.

Патанджали также говорит о четвертом методе в пранаяме. Первый метод – вдох, второй – выдох, третий – задержка на вдохе и задержка на выдохе, четвертый – это когда благодаря овладению асаной от напряженного усилия мы переходим к отсутствию усилия. Поначалу пранаяма выполняется обдуманно и с усилием, но мастерства вы достигаете только тогда, когда усилие исчезает. Это кевала-кумбхака, чистая или простая кумбхака – кумбхака, которая происходит сама собой, становится естественной и не требует усилий. При кевала-кумбхаке процесс мышления отсутствует. Нет мыслей о внешнем, нет мыслей о внутреннем. Это духовная пранаяма, во время нее невозможно думать ни о чем, кроме переживания единственности.

Пранаяма находится на границе между материальным и духовным миром, и местом пересечения физиологического и духовного тел является диафрагма. Если при задержке дыхания ум спустя какое-то время теряет устойчивость, это уже не кумбхака. Даже считая «один, два, три, четыре» вы утрачиваете божественность – вы утрачиваете покой. Помните, что кумбхака – задержка не дыхания, а энергии. Во время кумбхаки происходит осознание внутренней сути, которая выводится на уровень тела. Вы не думаете о том, что внутри, не думаете, о том, что снаружи. Установив контроль над внутренними и внешними движениями, вы видите, что в этой тишине мышление отсутствует. А если вы ни о чем не думаете, то где же ум? Он растворился во внутреннем существе.

В «Хатха-йога-прадипике» сказано, что через пранаяму происходит осознанное переживание единства с собственной душой. Когда вы достигаете состояния полного внутреннего единства, вы становитесь царем среди людей. Это неделимое, абсолютное состояние существования.

Чтобы быть честным, не нужно быть семи пядей во лбу, но каким же хитрым и изворотливым должен быть ум, чтобы постоянно лгать! Своим поведением мы сами усложнили себе жизнь. А между тем истина проста, следовательно, и жизнь может стать простой. Трансформировать сложность ума обратно в простоту есть цель йоги, а эта простота приходит посредством практики пранаямы.

В мозге постоянно происходит перетягивание каната между чистым и загрязненным сознанием. Это похоже на пахтание океана. И то же самое происходит между разумом внутреннего, подсознательного, ума, или разумом сердца, и разумом головы, мозга. Сознание головы находится под покровом тьмы. Если ум затуманивается, невозможно ясно видеть и воспринимать. Практика пранаямы снимает с мозга пелену тумана, чтобы просветить нас, подарить ясность и свежесть, так что мы можем увидеть нужную вещь в нужное время. Обычно происходит наоборот – мы видим нужное в неподходящий момент или ненужное в подходящий. Но если вы чувствуете, что ум блуждает, сделайте медленный мягкий выдох и побудьте немного в этом состоянии. Пусть сознание течет вместе с дыханием. Тогда колебания остановятся. Вы достигли единства ума, двойственность исчезла. В этот момент ваш ум готов для медитации.

На вдохе душа соприкасается с телом, поэтому вдох – продвижение души по направлению к телу. При этом духовное космическое дыхание вступает в связь с индивидуальным дыханием.

Выдох с точки зрения физического здоровья выводит из организма токсины. С психологической точки зрения – успокаивает ум. С духовной – при выдохе дыхание отдельного человека соприкасается с внешним космическим дыханием, и они становятся единым целым.

Выдох – капитуляция эго. Это не вытеснение воздуха, а вытеснение эго в форме воздуха. На выдохе вы смиряетесь, вдох привносит гордыню. Пранаяма таит в себе не только духовное благо, но и опасность, если вы не знаете, как правильно заниматься ею. Если вы хвастаете, что умеете на минуту задерживать дыхание, в вас поселилась гордыня. Освоить пранаяму – значит учиться и постигать на практике движение от привязанности к непривязанности и от непривязанности к привязанности.

Физиологически пингала соответствует симпатической, ида – парасимпатической, а сушумна – центральной нервной системе. Источником энергии является солнце, и йоги называют пингалу «сурья-нади», нади солнца. Она начинается в области солнечного сплетения. Иду называют «чандра-нади», нади луны. Она берет свое начало в мозге. «Хатха-йога-прадипика» приписывает иде свойство прохлады. Данные современной медицины подтверждают это, поскольку в основании мозга расположен гипоталамус, который является центром, отвечающим за поддержание температуры тела. Таким образом, ида спускается вниз из гипоталамуса, лунного сплетения, а пингала, наоборот, поднимается вверх из солнечного сплетения.

Между симпатической и парасимпатической нервными системами существует тесная взаимосвязь. Согласно медицинским данным, если симпатическая нервная система активна, парасимпатическая – пассивна. Если симпатическая нервная система поражена, снабжение энергией происходит через парасимпатическую, так чтобы в организме сохранялось равновесие. Йога также утверждает, что ида и пингала работают согласованно. Одна есть жар, другая – холод. Одна подобна солнцу и несет собой солнечную энергию, другая подобна луне и несет лунную энергию. Что бы сталось с миром, если бы солнце светило 24 часа в сутки? Что случилось бы с человечеством? Мы бы погибли! Луна, излучая лишь отраженную энергию Солнца, оказывает охлаждающее воздействие. Поэтому существует день и существует ночь. Так же и в нашем теле: если пингала проявляет излишнюю активность, ида говорит: «Жар усиливается, пора бы мне вмешаться». Все это соответствует деятельности симпатической и парасимпатической нервной системы.