Большинство организаций по защите прав человека на Западе находятся на этой зелёной плюралистической и мультикультуралистской стадии – или уровне 6. Они убеждены в том, что все люди абсолютно равны (этот взгляд известен как «эгалитаризм») и что никакая культура не лучше какой-либо другой культуры. Большинство общественных, или неправительственных, организаций (НПО) также находятся на данной зелёной стадии ценностей. Именно здесь в дело вступает обычное постмодернистское самопротиворечие, что приводит к плачевным результатам. Типичная НПО, исповедующая релятивистские ценности постмодерна, верит, что ни одна культура не превосходит другую и не является лучше другой; однако она идёт в другие страны, в которых осуществляет свою работу из допущения, что её собственные ценности каким-то образом лучше или совершеннее, чем ценности той культуры, которой она помогает. Если бы было иначе, с какой стати такой организации вообще считать свою деятельность «помощью», коль скоро у неё нет ничего более ценного из того, что она могла бы предложить, в сравнении с тем, что уже имеется у принимающей «помощь» стороны? Так, многие НПО (со своими ценностями уровня 6) начинают работать с развивающейся страной, основные ценности которой всё ещё лежат на красном племенном уровне стремления к власти и силе (уровень 3) или же уровне традиционного мифического фундаментализма (уровень 4), и пытаются навязать свои плюралистические ценности уровня 6 культуре и населению этой страны, что приводит к ужасным последствиям. (Например, навязывание зелёных демократических структур подобным обществам попросту приводит к «свободным выборам» очередного военного диктатора.)
Опять же, одно из важных открытий исследований развития состоит в том, что продвижение по стадиям/уровням развития можно ускорить, однако их нельзя пропустить или перескочить, а посему – совершенно невозможна ситуация, когда какая-либо структура уровня 3 или 4 сразу же напрямую превратится в структуру уровня 6. Вместо этого необходимо предлагать и возводить на местах ряд социальных и культурных систем, которые произрастают из органического социокультурного фона самой развивающейся страны, а не навязаны извне. Тогда будут появляться станции жизни (организации, институты, рабочие места и профессии, системы образования, правительственные структуры и т. д.), и они будут разворачивать здоровые и функциональные версии каждой из основных стадий сознания и культуры. Любой культуре, за малым исключением, требуется пройти процесс органического роста – слой за слоем, подобно концентрическим годичным кольцам на дереве, – прежде чем она вообще сможет пустить корни.
В США примерно 40 % населения находится на янтарной волне традиционных мифико-религиозных ценностей; около 50 % – на оранжевой волне модернистских, рациональных и научных ценностей; и примерно 25 % – на зелёной волне плюралистических и постмодернистских ценностей. (В сумме получается больше, чем 100 %, из-за того, что имеются значительные взаимоналожения волн развития сознания друг на друга.) Однако обратите внимание на то, что именно эти три основные системы ценностей и лежат в основе так называемых «культурных войн» (эти три системы ценностей представляют собой на самом деле последние из трёх основных уровней развития, затронутых в нашем повествовании, которые возникли в человеческой истории, причём каждая до сих пор борется за доминирование). Общепризнано, что культурные войны – это баталии между традиционными «религиозными» ценностями, современными «научными» ценностями и постсовременными «мультикультуралистскими» ценностями, что в точности совпадает со стадиями 4, 5 и 6.
До тех пор, пока эти три системы ценностей являются основными стадиями, доступными американцам, эти войны будут продолжаться, не стихая. Причина состоит в том, что каждая из них является скрытой картой. И дело в том, что вы не сможете изменить скрытые карты человека посредством аргументов, данных, свидетельств или каких-либо иных доказательств, поскольку то, что сама карта будет признавать в качестве «данных» или «доказательств», широко варьируется от карты к карте. Религиозные фундаменталисты не признают научных доказательств (например, доказательств эволюции): они признают Богом данную истину, откровением которой является Библия. Учёные же не признают истины религии, которые они считают детскими мифами. А постмодернисты не признают ни то ни другое, воспринимая всё в качестве исключительно социальных конструкций, в одинаковой степени нереальных.
Культурные войны являются одной из простейших иллюстраций реального существования этих стадий-уровней развития и того необычайно мощного влияния, которое они оказывают на все сферы жизни. И никогда не установится гармония в культуре, где эти стадии сражаются друг с другом (пока не возникнут более высокие стадии, которые каким-то образом, выражая даже ещё более высокую целостность, предложат выход из ситуации, – и это является довольно реальной возможностью, к исследованию которой мы очень скоро приступим).
Пока же давайте посмотрим на зелёный плюрализм или релятивизм (и начнём отслеживать его в себе, если что-либо из указанного применимо к вам). В первую очередь, данный уровень верит, что в мире нет ничего, что было бы лучше чего-либо другого; что то, что истинно для конкретного человека, представляет собой истину именно для него, – нельзя навязывать свои убеждения кому-то другому, утверждая, будто вы правы, а этот человек не прав. У тебя своя правда, у них своя, и разговор закончен. Сходным образом, любое ранжирование и любые иерархии строго табуированы. Что должно возникнуть, так это партнёрские общества, в которых все люди – в особенности все мужчины и все женщины – воспринимаются как равные.
Даже стремление к превосходным результатам и достижениям – ключевой признак предыдущей модернистской стадии – воспринимается зелёным постмодернизмом как нечто подозрительное, ведь оно приводит к вынесению суждений о том, что кто-то лучше или хуже или достиг большего, чем кто-то другой, а это, с его точки зрения, есть не что иное, как притеснение. Встречи считаются успешными не в случае, когда они приводят к какому-то конструктивному разрешению, а в случае, когда каждому дана возможность высказаться и выразить свои чувства; на это, однако, обычно требуется бесконечно долгое время, так что в результате предпринимается ничтожно малое количество реальных шагов. Все предыдущие подходы к какому-либо вопросу считаются чем-то по сути своей неверным, чем-то, что движимо притеснением, или патриархальностью, сексизмом, расизмом, колониализмом или империализмом, и, как следствие, зелёный плюрализм всё это изменит и приведёт к правильному знаменателю, базирующемуся на чистом равенстве, товариществе и отсутствии ранжирования или иерархизирующих суждений.
Можно добавить, что появляющийся в результате новый подход не основывается на абстрактной рациональности или логике: он основывается на чувствах и исходит прямиком из сердца, а не из головы; мышление нужно отключать, а к чувствам подключаться. Сердце является основой всей доподлинной истины, которая только возможна, и оно должно быть «воплощено» – заземлено в чувствах, а не мыслях. Все предшествующие подходы являются «старой парадигмой», а этот новый подход – «новая парадигма». Старая парадигма является рациональной, аналитичной, разделяющей, ньютоновско-картезианской, эгоцентричной, ненавидящей и отрицающей Землю, сексистской, расистской, колониалистской, выстроенной на вопиющем коммерциализме, стремлении к наживе и выгоде. Тогда как новая парадигма сонастроена с «новой» физикой (то есть квантовой физикой, которая, правда, уже перевалила за столетний рубеж) и является экоцентричной, а не эгоцентричной; она базируется на партнёрстве, заботе и любящей доброте; она холистична и органична (а не раздроблена и механистична) и «конгруэнтна» теории систем; она феминистична, геецентрична
[27], центрирована на планете Земля и глокально
[28] направлена (то есть объединяет глобальные и локальные подходы).