Короли и верховные правители Ирландии - читать онлайн книгу. Автор: Фрэнсис Джон Бирн cтр.№ 20

В качестве завоевателя Тары в одной из наиболее известных версий основного ирландского мифа, рассказывающего о том, как божественный герой изгоняет прежнего бога Иного мира и присваивает его жилище, фигурирует Аут. В этом мифе королем Племен богини Дану в Таре является Нуаду Аргатлам («Серебряной Руки»). К Таре подходит Луг, но страж предупреждает его, что ни один человек, не владеющий каким-либо искусством или ремеслом, не допускается внутрь. Луг перечисляет свои умения, однако каждый раз слышит ответ, что в Таре уже имеется другой такой умелец. В конечном итоге Луг называет себя мастером всех ремесел (Samildanach) и одним прыжком переносится через многочисленные валы. Луг — это великий кельтский бог, которого Цезарь отождествлял с Меркурием и называл изобретателем всех искусств. Его особо почитали в Галлии, где его имя запечатлено в названиях городов Лиона, Лаона, Лейдена и многих других Лугудунумов. Нуаду — это бог Нуаду Нехт, который в качестве Нехтана, истока реки Войн и супруга ее богини-покровительницы, является кельтской параллелью древнего римского бога вод Нептуна. Он выступает в роли предка большинства ирландских династий и в IV веке почитался в образе бога рыбаков Ноденса в Британии. Ему посвящен храм в Лидии (Глостершир). В Уэльсе он известен под именем Нудд или Ллудд, точно так же, как Финн, сын Кумала (внук или правнук Нуаду, согласно составителям генеалогий), становится в Уэльсе Гвинном ап Нуддом. Он же являлся богом-покровителем Лондона, а его имя сохранилось в названии Лудгейт. Вероятнее всего, он также является кельтским прототипом увечного Короля-Рыболова в сказании о Парцифале: хотя после того, как ему отрубили руку, для Нуаду была изготовлена другая рука из серебра, ему пришлось уступить свое место Лугу.

В этой связи можно отметить, что мотив окровавленного копья из сказания о Парцифале, по-видимому, восходит к ирландскому мифу об оружии га булга, ассоциируемом с Кухулином, который был сыном Луга, и Энгусом Болгом, богом-предком Фир Болг или эринов. Энгус Болг, подвергшись евгемеризации в качестве предка десси под именем Энгус Гайбуайбтех («Ядовитого Копья»), нападает на Кормака, сына Арта, в Таре, убивает его сына и управляющего (rechtaire) и ослепляет Кормака на один глаз. Затем Кормак вынужден покинуть Тару и жить в Ахалле на соседнем холме, «ибо не подобает королю с изъяном пребывать в Таре». Образ бесплодной земли из легенды о Парцифале отражает состояние страны, священный король которой утратил силу или достоинство. Вскоре после этого Кормак нашел свою смерть в Клеттехе на реке Войн в доме гостеприимца Спелана. Согласно поздней традиции, Кормак подавился костью лосося вследствие проклятия друидов, так как он уверовал в истинность христианства. В соответствии со своей новой верой он не пожелал быть похороненым в Бруг-на-Бойне, ньюгрейнджском некрополе, как того требовал от королей Тары обычай.

Говоря об ирландской традиции, мы почти всегда сталкиваемся с проблемой аутентичности; не является исключением и следующий вопрос: на самом ли деле королей Тары в позднекельтский период хоронили на неолитическом кладбище, уже к тому времени насчитывавшем 3000 лет? Или же эти истории представляют собой всего лишь спекуляции средневековых ученых? В любом случае у нас нет никакого повода усомниться в необычайной устойчивости традиции, примерами которой могут служить Тара и Ноут. Это обстоятельство само по себе является сильным свидетельством в пользу точки зрения, согласно которой какая-то часть народов — строителей мегалитических построек и их верований сохранялась в Ирландии и при позднейшем наслоении кельтских племен. Место и традиция всегда имели огромное значение в глазах ирландцев, а на примере «Старины мест» мы видим, какую важную роль отводили им поэты.

В отличие от акрополя Кашеля в Мунстере, Тара, располагающаяся на низком гребне холмов в центре графства Мит, ни в коей мере не производит сильного впечатления. Беспечный посетитель может даже не заметить валы и насыпи. Однако если взобраться на гребень, перед зрителем открывается поразительно широкая панорама. Тара (по-ирландски Теmair) означает «место с видом», а Темайр Брег в Мите является лишь одним из нескольких ирландских мест, носящих сходные названия. С холма Тары можно увидеть горы или холмы во всех четырех провинциях — Ульстере, Лейнстере, Мунстере и Коннахте, — хотя отсюда не видно находящееся относительно недалеко море. Его господствующее положение привело бы в восхищение римских или этрусских авгуров, разделявших небо на четверти жезлом, которым когда-то владели хеттские цари. Король Тары поистине мог бы называться господином четырех четвертей. Возможно, именно в этом следует искать подлинное значение Тары. Названия, данные ныне различным местам раскопок в Таре, заимствованы из замечательного среднеирландского описания (вероятно, датируемого X веком), включенного в Лейнстерскую Книгу, однако в некоторые из них вкрались ошибки и неточности. Названия «Дом Кормака» и «Королевское Сидение» следует поменять местами. Средневековый ученый неправильно счел длинное сооружение к северу домом, назвав его «Женским Павильоном» или «большим Домом для тысяч Наемников», но он не называл его «Пиршественным Залом»: из ранних описаний ясно, что последний считался временным сооружением, возводимым специально по случаю крупного торжества в пределах королевской резиденции; мы знаем, что в XII веке ирландские короли обычно строили для подобных пиров «Пасхальный дом» (Теch Casca). Сходные временные сооружения, по-видимому, изображаются в таких сагах, как «Пир у Брикрена», а Роджер Хоуденский рассказывает, как ирландские короли построили чудесный дворец из плетеных прутьев для Генриха II во время его посещения Дублина зимой 1171–1172 годов. В этом трактате, посвященном Таре и представляющем собой необычайно точное описание давным-давно заброшенного места, упоминается несколько ныне разрушенных мест (хотя некоторые из них можно различить на аэрофотоснимках). Во время написания текста Аиа Фаль находился на «Холме Заложников», хотя и в лежачем положении, так что автор, вкупе с другими ирландскими псевдоисториками, ошибочно посчитал его плитой (lecc), на которой ко-роль якобы стоял во время инаугурации. Ныне невозможно определить подлинную природу традиций, из которых автор трактата черпал названия различных памятников, однако его основным источником был, вероятнее всего, местный фольклор. Интересно отметить, что хотя этот автор и осознавал погребальный характер неолитических могильных курганов, сооружения на северо-западе (которые современные археологи считают погребениями железного века) он принял за обычные круглые крепости. Таким образом, скорее всего, все эти памятники уже тогда заросли травой, а их первоначальное предназначение было невозможно установить. Средневековые ирландские ученые, которым был известен обычай хоронить королей в знаменитых монастырях, утверждали, что ранних верховных королей Тары хоронили в Бруг-на-Бойне. Однако, несмотря на ошибочное понимание характера этого сооружения, автор трактата, должно быть, передавал подлинную традицию, когда связывал его с празднованием «Праздника Тары» (Feis Temro).

Если учитывать, что долина реки Бойн являлась центром процветающей культуры с самого начала оседлой жизни в Ирландии, кажется вполне уместным предположение, что Тара даже в доисторические времена могла считаться главным центром страны. Если даже очистить средневековую традицию от наслоений и перетолкований, явившихся следствием позднейших политических успехов Уи Нейллов, очевидно, что значение королевской власти в Таре выходило за рамки обычного положения вещей. Иначе невозможно объяснить то упорство, с которым верховные короли из династии Уи Нейллов цеплялись за это звание даже тогда, когда они уже жили в области озера Лох-Эннелл в Уэстмите или в отдаленных северных областях Тир Конайлл и Кенел Эогайн.