Свидетель надежды. Иоанн Павел II. Книга 2 - читать онлайн книгу. Автор: Джордж Вейгел cтр.№ 181

Делегация была сердечно принята Вселенским Патриархом Варфоломеем, который, однако, во время американского турне говорил о наличии существенных проблем в диалоге римских католиков и православных. На лекции в Джорджтаунском университете в Вашингтоне, федеральный округ Колумбия, 21 октября 1997 г. Варфоломей заявил, что в течение второго тысячелетия, «расхождение» между православием и Римом «продолжало» увеличиваться, так что сегодня препятствия для возрождения полного единства не могут быть сведены к «проблеме организационной структуры или договоренностям о юрисдикции». Путь к единству между Востоком и Западом блокирует нечто «более глубокое и более существенное»: …образ наших действий онтологически различен». Эта формулировка, радикально отличная от представлений Иоанна Павла II, изложенных в «Ut Unum Sint», казалось, предполагала, что между католицизмом и православием существует весьма серьезное, а возможно, даже неразрешимое противоречие. Два дня спустя Варфоломей участвовал в экуменической службе с кардиналом Уильямом Килером в Балтиморе, молясь с человеком, которого, если иметь в виду Джорджтаун, он считал гетеродоксом ^[64], но которого теперь называл братом во Христе.

Позднее штатные сотрудники Патриархии говорили экуменическим деятелям американской Конференции епископов, что Варфоломей был вынужден в последнюю минуту сделать серьезные изменения в своем джорджтаунском обращении, исключив, например, нападки на униатство (которое могло означать на практике греко-католиков Украины), и что не было возможности «подправить» текст обращения на всех языках перед тем, как оно было прочитано. Предполагалось, что католики должны наблюдать за тем, что делает Вселенский Патриарх (как в общей молитвенной службе в Балтиморе), столь же внимательно, как за тем, что он говорит (как в его обращении в Джорджтауне). Даже те, кто сопереживал трудностям Варфоломея с антиэкуменическими настроениями в православии, остались в недоумении относительно того, как же православие представляет себе полное единство, если полагает себя находящимся в «онтологическом различии» — то есть различным по существу — с практикой Церкви и таинствами, которые выполняют римские католики. Четыре месяца спустя после внутриправославной встречи двенадцати церковных лидеров в Стамбуле Вселенский Патриарх Варфоломей сообщил бельгийской ежедневной газете «La Libre Belgique», что католицизм и православие «войдут в третье тысячелетие, так и не восстановив единства».

Иоанн Павел II сердечно поприветствовал православную делегацию, посетившую празднование дня святых Петра и Павла в Риме в июне 1998 г., и католические экуменисты высоко оценили позитивные слова, которые глава делегации, митрополит Жан де Пергаме, сказал об «Ut Unum Sint». Ближе к концу 1998 г., казалось, наметился прогресс, по крайней мере на одном фронте, когда Патриарх Румынской Православной Церкви Феоктист заявил, что будет приветствовать паломничество Иоанна Павла II в Румынию, которое в мае 1999 г. стало первым паломничеством Папы в страну, исповедующую в основном православие. Вопреки этому прогрессу и нескольким другим ободряющим заявлениям Вселенского Патриарха Варфоломея в 1998 и в начале 1999 г. грустный факт оставался фактом — надежда Папы на закрытие бреши между Римом и Востоком на рубеже тысячелетий далека от осуществления.

Будучи верен Второму Ватиканскому Собору и его смыслу kairos, Иоанн Павел предпринимал все возможные, иногда даже чрезмерные усилия в этом направлении. Хотя никто не мог аргументированно утверждать, что усилия Иоанна Павла II поддержаны большинством православных лидеров.

ВОСПОМИНАНИЯ

За двадцать лет встреч с еврейскими общинами в Ватикане и во всех уголках света Иоанн Павел настойчиво, решительно и недвусмысленно осуждал Шоах, Холокост европейских евреев во время Второй мировой войны. Вероятно, наиболее красноречивое из его заявлений было сделано во время встречи с еврейскими лидерами в Варшаве 14 июня 1987 г., когда он описывал Холокост как универсальное проявление зла:

В годы, последовавшие за этим драматическим заявлением, Иоанн Павел пытался пойти навстречу евреям в отношении к кармелитскому женскому монастырю в Освенциме и работал над тем, чтобы сохранить живую память о Шоахе в центре католического мира. 7 апреля 1994 г. он организовал концерт в память о Холокосте в Зале приемов Павла VI. Королевским филармоническим оркестром дирижировал Джилберт Левин, американский еврей, родившийся в Бруклине, с которым Иоанн Павел подружился после того, как тот в 1987 г. стал музыкальным руководителем Краковской филармонии. Папа сидел в Зале приемов рядом с главным раввином Рима Элио Тоаффом и итальянским президентом Оскаром Луиджи Скалферо. Рабби Тоафф привел с собой свою общину, и многие из них впервые оказались в Ватикане не как туристы. Двести человек, переживших Холокост, из двадцати различных стран присутствовали на концерте вместе с дипломатами всего мира.

Призыв Иоанна Павла к Церкви очистить свою совесть на пороге третьего тысячелетия, конечно, включал и подведение итогов антисемитским христианским предубеждениям и их проявлениям на протяжении первых 2000 лет истории христианства. На римском теологическом симпозиуме «Корни антисемитства в христианстве» в октябре 1997 г., спонсируемом Теологическо-исторической комиссией по Великому юбилею 2000, Папа признал, что «ошибочная и несправедливая интерпретация Нового Завета, оценивающая евреев и их предполагаемую вину, существовала слишком долго» и «содействовала усыплению совести (сознания)» среди христиан. Результаты этого появились в живущих воспоминаниях. Во время Второй мировой войны, «когда Европа была сметаема волной гонений, поднятой темным антисемитизмом, по сути своей равным антихристианству», мнение о «духовном сопротивлении» существовало у слишком многих католиков. Прошлое должно быть пересмотрено, заключил он, ради очищения воспоминаний и подготовки будущего, в котором может быть всеобще признано, что «антисемитизм не имеет ни малейшего оправдания и осуждается безоговорочно».

В течение 1990-х гг. Иоанн Павел постоянно подчеркивал свое отвращение к Холокосту и решимость вступить в борьбу с католическим антиеврейским предубеждением. Комиссия по религиозным отношениям с иудеями работала над официальным католическим документом по Шоаху, идея которого возникла в ходе импровизированной встречи между католическими и еврейскими лидерами в 1987 г., во время папской аудиенции президенту Австрии Курту Вальдхайму. Одиннадцать лет спустя, 16 марта 1998 г., документ «Мы помним: размышления о Шоахе» был наконец опубликован. И тут же возникла другая проблема.