С 1382 года, когда Н. Фламелю было уже 52 года, начинаются годы его баснословного обогащения. Впереди еще 36 лет жизни, полной материального благополучия и благотворительности: «Он становится собственником более тридцати домов и участков земли в одном только Париже. Помимо этого, он оплачивает постройку множества часовен и больниц. Наконец, он восстанавливает западный придел церкви Сен-Женевье-де-Арден и делает большое пожертвование в пользу Кенз-Вент, госпиталя для слепых» (там же).
Возникает вопрос: как же это понимать? Откуда деньги? Выходит, он научился изготавливать искусственное золото? Этот вопрос задал себе и король Карл VI. Он отправил к Н. Фламелю инспектора Сира де Крамуази. Тот вернулся с заверениями, что ремесленник Н. Фламель живет в весьма стеснённых условиях.
Это было ложью, за которую Н. Фламель щедро заплатил королевскому гонцу.
Вопрос об источнике баснословного богатства Николя Фламеля остаётся открытым. Есть два ответа на него: либо Н. Фламель на самом деле создал «философский камень», секрет которого в дальнейшем не был никем раскрыт, либо он нашёл какой-то другой источник для своего таинственного обогащения.
4.1. 4. 2. Магия
В «Советском энциклопедическом словаре» под магией понимаются «обряды, связанные с верой в сверхъ-е стественную способность человека (колдуна, мага) воздействовать на людей и явления природы».
«Сверхъестественная способность человека» есть способность творить чудеса. Такой способностью, по религиозным представлениям, обладают только боги. Известно, например, что Иисус Христос мог превращать воду в вино, ходить по воде, чудесным образом исцелять больных, воскрешать мертвых и т. д.
Любая религия приписывает своим богам чудодейственные способности. Вот и выходит, что маги (колдуны) – земные боги, поскольку они тоже способны творить чудеса. Они оказываются в результате меж двух огней, т. е. попадают под перекрёстный огонь с двух сторон – как со стороны религии, которая не может принять живых богов, так и со стороны науки, которая чудес не признает ни за настоящими богами, ни за ложными.
Почему наука в принципе не может принять чуда? Потому, что чудо есть событие, которое происходит без участия материальных сил – по мановению, так сказать, волшебной палочки. Вот почему магов можно сравнить не только с богами, но и с фокусниками, создающими иллюзию чуда.
Возьмём, например, знаменитого иллюзиониста Дэвида Коперфильда, который, кажется, превзошел всех своих собратьев по грандиозности создаваемых им «чудес». Он может не только освобождаться из немыслимых пут, не только сам летать по воздуху с красивыми девушками, но и поднимать в воздух целые составы поездов. Он оставил позади нашего Игоря Кио, который тоже творит невообразимые чудеса на сцене, Нинель Кулагину, обладающую телекинезом (способностью глазами передвигать вещи) и др.
Способность творить чудеса роднит фокусников с магами, но между ними имеется существенная разница: если первые открыто признают иллюзионистскую природу совершаемых ими чудес, то последние её тщательно скрывают. Кроме того, у них разная жизненная стезя: фокусники – артисты, а маги – люди, которые занимаются подобным делом за пределами сцены.
Если иллюзионисты не требуют от зрителей верить в реальность чудес, то колдуны рассчитывают на людей, которые воспринимают чудо вовсе не как зрительную или слуховую иллюзию, а как вполне реальное событие. Выходит, иллюзионисты – честные обманщики, а маги – бесчестные. Первые основывают своё искусство на обмане чувств, а другие – на обмане разума.
Магия имеет религиозные истоки. Огромное множество магических ритуалов приводится в книге великого английского религиеведа Джеймса Фрэзера (1854–1941) «Золотая ветвь» (М., 1980). В магии её автор видел тот этап в эволюции человечества, который может расцениваться как предрелигия. Он характеризуется лишь одухотворением природы (наделением минералов, растений и животных их духами), тогда как религия в собственном смысле этого слова уже персонифицирует некоторых из этих духов, превращая их в божества.
По поводу одушевления растений, в частности, Д. Фрэзер писал: «Мир в целом представляется дикарю одушевлённым; деревья и растения не составляют исключения из правила. Дикарь верит, что они обладают душами, подобными его собственной. И соответственно обращается с ними» (указ соч. С. 131).
Но подобным образом дело обстоит не только с растениями, но также и с другими продуктами природы. Колдуны, если они не являются откровенными шарлатанами, не просто верят в духов, но и используют их в прагматических целях. Эти цели могут быть созидательными (положительными) и разрушительными (отрицательными). К первым из них относится, например, целительство, а к другим – умерщвление врагов.
Примером отрицательной магии может служить следующее колдовство, которое проводят малайцы: «Берутся обрезки ногтей, волосы, ресницы или слюна намеченной жертвы так, чтобы была представлена каждая часть тела. Затем из воска, добытого в заброшенных пчелиных сотах, изготовляется кукла. В течение семи ночей она медленно сжигается под лампой со словами:
О, я не воск, не воск растапливаю тут,
А сжигаю печень, сердце и селезёнку такого-то.
После седьмого раза куклу окончательно растапливают, и жертва “умирает”» (там же. С. 23).
Среди теоретиков магии в ХХ веке, пожалуй, самым знаменитым стал Карлос Кастанеда. В нашей стране в своё время существовала настоящая кастанедомания. Поворотным событием в его жизни стала встреча с доном Хуаном Матусом. Она произошла в 1960 г., когда студент Калифорнийского университета К. Кастанеда в поисках лекарственных трав оказался в Аризоне. Дон Хуан стал в дальнейшем главным героем его многочисленных книг.
Чему же учил К. Кастанеду дон Хуан? Идти по тропе воина. Воином, в его понимании, может быть лишь тот, кто верит в неограниченные возможности человека в осознании самого себя. «Воины, – учил он, – могут сохранить своё осознание, которое обычно даётся в момент смерти. На момент перехода всё тело целиком охватывается знанием. Каждая клетка мгновенно осознает себя и целостность всего тела» (Кастанеда К. Дверь в иные миры. Л., 1991: http://e-reading. ws/book. php?book=1029719).
Кроме того, «Воин должен любить этот мир, – говорил дон Хуан, – для того, что бы этот мир, кажущийся таким обычным, показал свои чудеса» (там же).
Жизнь воина дон Хуан представлял как путешествие, для которого требуется совсем немного – отрешённость, самоотверженность и любовь. Вот тогда-то тот загадочный мир, в котором мы живём, и откроет нам свои чудеса!
Дон Хуан говорил: «Всё, что нам нужно, чтобы собрать чудеса этого мира повседневной жизни, – это отрешённость. Но больше чем отрешённость, нам нужно достаточно любви и самоотверженности» (там же).
Чтобы убедиться в мудрости дона Хуана, нужно погрузиться в мир книг К. Кастанеды. Казалось бы, всем поклонникам дона Хуана надо быть благодарным К. Кастанеде за то, что он открыл им такого мудрого индейского старика. Действительно, его обаяние несомненно. Но всё дело в том, что в качестве нравственного учителя К. Кастанеда избрал отнюдь не индейского Спинозу или Канта. Он сделал своим главным героем брухо, т. е. шамана, знахаря, ведуна, которому подвластны сверхъестественные силы (в особенности – злые).