Следы богов - читать онлайн книгу. Автор: Грэм Хэнкок cтр.№ 73

В Центральной Америке в одном из мифов о Кецалькоатле рассказывается о том, как он способствовал восстановлению человечества после губительного Потопа, которым закончилось Четвертое Солнце. Вместе со своим собакоголовым товарищем Ксолотлем он спустился в преисподнюю, чтобы вернуть скелеты людей, погибших во время Потопа. Ему это удалось, он перехитрил бога смерти Миклантекутли и доставил кости в место, именуемое Тамоанчан. Там их перемололи на камне в муку, как кукурузу. В эту костяную муку боги подмешали крови, и получилась плоть нынешних людей.

Сантильяна и фон Дехенд полагают, что присутствие собаки как персонажа в обоих вариантах мифа о космической мельнице не случайно. Они указывают, что Куллерво, финского Гамлета, тоже сопровождал «черный пес Мусти». Аналогичным образом Одиссея после возвращения домой на Итаку первым узнала его верная собака. Все, кто ходил в воскресную школу, помнят, что Самсон ассоциировался с лисами (числом 300, если быть точным), которые являются представителями семейства собачьих. В датском варианте саги об Амлете/Гамлете волк перебегает ему дорогу в лесной чаще. И, наконец, в одном из вариантов финской легенды о Куллерво героя странным образом «посылают в Эстонию лаять под забором; там он пролаял целый год».

Сантильяна и фон Дехенд уверены, что все эти «собачества» не случайны: это еще один элемент древнего кода, пока не расшифрованный, но настойчиво звучащий то здесь, то там. Они перечисляют массу других собачьих символов в серии «морфологических маркеров», которые идентифицируют как указание на наличие в древних мифах научной информации, касающейся прецессии равноденствий. Эти маркеры либо имеют собственное значение, либо вводятся с целью привлечь внимание целевой аудитории и подготовить ее к появлению важной информации. Не исключено, что иногда они могут служить «открывателями пути» — указателями для посвященных, следуя за которыми можно получить научную информацию, переходя от мифа к мифу.

Так, хотя при этом в поле нашего зрения и не возникает знакомых мельниц и водоворотов, возможно, следует насторожиться и быть повнимательнее, когда мы узнаем, что Орион, великий охотник из греческого мифа, был хозяином собаки. Когда Орион попытался добиться расположения девственной богини Артемиды, она создала из земли скорпиона, который убил и охотника, и его собаку. Ориона переправили на небо, где он стал созвездием, ныне носящим его имя; пес же превратился в Сириус, или Собачью Звезду ^[16].

В точности те же ассоциации вызывал Сириус и у древних египтян, которые связывали созвездие Ориона со своим богом Осирисом ^[17]. В Древнем Египте образ верной небесной собаки находит наиболее полное и явное мифическое воплощение в Упуауте, шакалоголовом божестве, чье имя переводится как «Открыватель путей» ^[18]. Если мы последуем за этим открывателем в Египет, обратимся к созвездию Ориона и мифу об Осирисе, то окажемся в окружении знакомых символов.

Читатель помнит, что этот миф отображает Осириса как жертву заговора. Заговорщики попытались разделаться с ним, запечатав его в сундук и пустив плыть по Нилу. Не напоминает ли он в этом отношении Утнапиштима, Ноя, Кокскокстли и всех других героев Потопа в их ковчегах, ящиках и сундуках?

Другим знакомым элементом является классический образ мирового древа и/или столба, подпирающего крышу (здесь — сочетание обоих). Миф повествует, как Осирис, все еще запечатанный в своем сундуке, выплыл в море, где его прибило к берегу возле Библ а. Там волны оставляют его в ветвях тамаринда, который быстро вырастает до огромных размеров, так что сундук оказывается вросшим в ствол. Царь тамошней страны, которому очень нравится дерево, спиливает его и ставит кусок ствола с Осирисом внутри в своем дворце в качестве столба, подпирающего крышу. Позднее Исида, жена Осириса, извлекает тело мужа из столба и забирает его обратно в Египет, чтобы вернуть к жизни ^[19].

В мифе об Осирисе фигурируют также некоторые ключевые числа. Случайно или целенаправленно, эти числа открывают вход в «науку» о прецессии. Но об этом мы расскажем в следующей главе.

Палеоастроном Джейн Б. Селлерс, которая изучала египтологию в Институте востоковедения Чикагского университета, проводит зиму в Портленде, штат Мэн, а лето — в Рипли-Нэк, анклаве XIX века, расположенном на скалистом побережье штата. «Там, — говорит она, — ночное небо чистое, как в пустыне, и никто не станет возражать, если вы будете вслух читать Тексты пирамид чайкам…»

Будучи одной из немногих серьезных ученых, которые занялись проверкой гипотезы, выдвинутой Сантильяной и фон Дехенд в «Мельнице Гамлета», Селлерс обратила на себя внимание тем, что призвала использовать данные астрономии — в особенности те, что связаны с прецессией, — для полноценного исследования Древнего Египта и его религии. По ее словам, археологам обычно недостает понимания прецессии, и это влияет на их выводы относительно древних мифов, древних богов и ориентации древних храмов… Для астрономов же прецессия — хорошо установленный факт, и те, кто изучает древнего человека достаточно ответственно, считают необходимым понять это.

Селлерс утверждает (и наиболее ярко выразила это в своей недавней книге «Гибель богов в Древнем Египте»), что миф об Осирисе сознательно зашифрован набором ключевых чисел, которые являются «мертвым грузом» с повествовательной точки зрения, но образуют некую счетную программу, позволяющую определить удивительно точные значения следующих параметров:

1. Время, необходимое для смещения точки восхода Солнца в день весеннего равноденствия на один градус по эклиптике (по отношению к неподвижным звездам).

2. Время, которое требуется Солнцу, чтобы пройти целый зодиакальный сектор (тридцать градусов).

3. Время, которое требуется солнцу, чтобы пройти два полных зодиакальных сектора (шестьдесят градусов).

4. Время, которое требуется для Великого возвращения ^[20], то есть для того, чтобы солнце прошло триста шестьдесят градусов по эклиптике, завершив тем самым полный цикл прецессии, или так называемый Большой год.

Расчет Великого возвращения

Числа, связанные с прецессией, на которые Селлерс обратила внимание в мифе об Осирисе, это 360, 72, 30 и 12. Большей частью они находятся в разделе мифа, сообщающем биографические подробности различных персонажей. Вот как кратко изложил это Э. А. Уоллис Бадж, бывший хранитель египетских древностей в Британском музее: