Брюс Ли. Путь совершенства - читать онлайн книгу. Автор: Брюс Ли cтр.№ 44

Могут ли существовать методы и системы, с помощью которых можно подойти к живущему? К статичному, фиксированному, мертвому — определенный подход возможен, как и путь. К живущему пути нет. Не сужайте реальность до статичного и не придумывайте затем способы его достижения.

Пониманию мешают принятие, отрицание и убеждение.

Пусть ваш ум и ум говорящего восприимчиво следуют в обоюдном понимании; тогда есть возможность подлинного общения друг с другом. Для достижения понимания нужно состояние непредвзятого постижения, в котором нет места сравнению или осуждению, нет предвкушения дальнейшего развития того, о чем мы говорим для выражения согласия или несогласия. Прежде всего не начинайте с вывода.

Понимание требует не только момента восприятия, но и непрерывного постижения, непрерывного состояния исследования без выводов. Никакое мышление не свободно — всякое мышление ограниченно, оно никогда не может быть полным. Мышление — это реакция памяти, а память всегда ограниченна, потому что память — результат опыта. Поэтому мышление — это реакция ума, ограниченного опытом.

ЗНАНИЕ, конечно, всегда временно, тогда как ПОЗНАНИЕ — вне времени. ЗНАНИЕ происходит из источника, из накопления, из вывода, а ПОЗНАНИЕ — ЭТО ДВИЖЕНИЕ.

Процесс добавления знаний — это только развитие памяти, и он становится механическим. Обучение не кумулятивно, это движение познания, не имеющее ни начала, ни конца.

Есть постижение без предвзятости, без пристрастности, постижение, в котором нет волнения; и восприятие происходит в этом состоянии ума. Именно восприятие решит все наши проблемы.

Состояние восприятия и ничего другого — это и есть состояние бытия.

Действие — наша связанность со всем.

Действие — это не о категориях «правильно и неправильно». Понятия «правильно и неправильно» возникают лишь тогда, когда действие частично, а не тотально.

Нужна не культивированная невинность умудренного ума, желающего быть невинным, а состояние невинности без отрицания или принятия, в котором ум просто видит то, что ЕСТЬ.

Мы найдем истину, когда изучим проблему. Проблема всегда неотделима от ответа; проблема — это ответ, понимание проблемы — это аннулирование проблемы.

КОГДА УМ ПРИВЯЗАН К ЦЕНТРУ, ОН, ЕСТЕСТВЕННО, НЕ СВОБОДЕН; ОН МОЖЕТ ДВИГАТЬСЯ ТОЛЬКО В ГРАНИЦАХ, ЗАДАННЫХ ЭТИМ ЦЕНТРОМ.

Если человек изолирован, он мертв; он парализован в крепости собственных идей.

Ум должен быть широко открытым, чтобы свободно действовать в мышлении. Потому что ограниченный ум не может мыслить свободно.

Сконцентрировавшийся ум — это не внимательный ум, но ум, способный концентрироваться, находясь в состоянии постижения. Постижение никогда не исключает; оно включает в себя все.

Джиткундо не «метод концентрации или медитации». Это «бытие». Это «опыт», «путь», который на самом деле «не путь».

Джиткундо ищет «просветления», в котором все субъектно-объектные отношения и оппозиции разрешаются в чистой пустоте (которая не есть пустота) — «просветления» не как опыта или деятельности мыслящего и осознающего себя субъекта.

Джиткундо — это постижение «чистого бытия» (над субъектом и объектом), мгновенное схватывание бытия в его «таковости» и «абсолютной реальности» (а не «объектной реальности»).

Ум — предельная реальность, познающая себя, а не место нашего эмпирического сознания — мы «есть» ум, а не «имеем» ум («безумие и безмыслие», «отсутствие формы и неформальность»).

Слияние со всем сущим.

Считать, что прозрение — субъективный опыт, «достижимый» неким процессом очищения ума, — значит обрекать себя на ошибку и абсурдность, «дзенское протирание зеркала».

Это не техника погружения в себя, посредством которой человек стремится исключить материю и внешний мир, устранить отвлекающие мысли, сидеть в тишине, избавить ум от образов и сконцентрироваться на чистоте своей духовной сущности. Дзен — не мистика «интроверсии» и «ухода». Это не «обретенное созерцание».

Не отделяйте медитацию как средство (дхьяну) от просветления как цели (праджни) — эти два элемента действительно неотделимы, а дисциплина дзен состоит в стремлении реализовать эту цельность и единство праджни и дхьяны во всех действиях человека.

Три ошибки.

1. Изобретение эмпирического «я», созерцающего себя.

2. Рассмотрение мысли как своего рода объекта или собственности, размещение его в отдельной изолированной «части себя» — «я обладаю» умом.

3. Стремление к протиранию зеркала.

Это цепляющееся и властное «я»-сознание, стремящееся утвердиться в «освобождении» себя, умело пытаясь перехитрить реальность, отвергая мысли, которые «имеет», и опустошая зеркало ума, которым оно также «обладает», — сама пустота рассматривается как обладание и «достижение».

Нет просветления, которого можно достичь, и нет предмета, который можно обрести.

Дзен «обретается» не медитацией протирания зеркала, а «самозабвением в бытийном „настоящем“ жизни здесь и сейчас».

Мы не «приходим», мы «есть». Не пытайтесь «стать», но будьте.

Можно сказать, что пустота (или неосознаваемость) имеет два аспекта: (1) это просто то, что есть, (2) это постигаемое нами, осознающее себя и говорящее неправильно, это осознание «в нас», или, лучше, мы «в нем».

Следует видеть вещи такими, какие они есть, и не привязываться ни к чему. Быть неосознающим — значит быть невинным в работе относительного (эмпирического) ума.

Быть несвязанным.

КОГДА ОТСУТСТВУЕТ СВЯЗАННОСТЬ МЫСЛИ С МЕСТОМ И ОБЪЕКТОМ — ЭТО СОСТОЯНИЕ НЕСВЯЗАННОСТИ. Эта НЕСВЯЗАННОСТЬ — корень нашей жизни.

Праджня — это не самоосознание, а осознание, чистое и простое, вне субъекта и объекта.

Видеть место, где нет чего-то (объекта), — это истинное видение.

Видение — это результат отсутствия обладания. Это просто «чистое видение», вне предмета и объекта, и, следовательно, «не-видение».

Дзен освобождает разум от порабощения воображаемыми духовными состояниями как «объектами», которые слишком легко превращаются в отдельные субстанции и идолов, становясь затем одержимостями и обманами ищущего.

Чистое наблюдение

«Невидение» и «безмыслие» — это не отречения, а свершения.

Видение без предмета или объекта — это «чистое видение».

Прямое осознание, в котором формируется «истина, делающая нас свободными», — не истина как объект знания, но истина живая и испытываемая в конкретном и экзистенциальном осознании.