Если даос хочет достичь просветления, он должен использовать свою ци для того, чтобы создать в своем верхнем Даньтяне «шэнь-зародыш» (шэнь тай или шэнь ин), или «духовный зародыш» (лин тай). Он должен кормить это дитя и научить его быть независимым. Только в том случае, если это дитя вырастет и станет независимым, даос может достичь просветления. Для достижения этого высшего уровня он должен освободиться от своих эмоций. Для этого чаще всего необходимо покинуть обычное общество и стать отшельником, чтобы найти спокойное и тихое место для культивирования ума.
Несмотря на то что техники Посадки и Прививания дают быстрые результаты, многие даосы и буддисты против них и даже относятся к ним с презрением. Для этого есть две основных причины. Во-первых, поскольку вы остаетесь человеческим существом, вам во время практики очень легко опять опуститься к нормальному состоянию эмоциональной зависимости. А это помешает вам очистить свой мозг и сконцентрироваться. Во-вторых, существует опасение, что множество людей, практикующих эти техники, будут использовать их не для уравновешивания ци для общей пользы обоих партнеров, а просто забирать ци у партнера, ничего не давая взамен. Это особенно легко проделать с партнером, который не владеет цигун. Такой вид эгоизма считается крайне аморальным.
Даосы школы Посадки и Прививания для того, чтобы помочь культивированию своей ци, используют также травы, считая, что помощь от них велика. Даосы школы Спокойного Совершенствования и буддисты тоже пользуются травами, но обычно только в лечебных целях.
Глава 4
Кань и Ли
4–1. Что такое Кань и Ли?
Понятия и Ли часто встречаются в литературе по цигуну. В Восьми Триграммах Кань представляет «Воду», а Ли — «Огонь». Однако в цигуновской литературе часто используются и сами слова «Вода» и «Огонь». Кань- и Ли-практика долгое время считалась самым важным делом для всех, кто практикует цигун. Чтобы понять, почему это так, необходимо прежде всего уяснить смысл этих двух слов и скрывающуюся за ними теорию.
Сначала у вас должно быть ясное представление о том, что, несмотря на связь между Кань-Ли и Инь-Ян, Кань и Ли не есть Инь и Ян. Кань — это Вода, которая способна охладить ваше тело и сделать его более иньским, тогда как Ли — это Огонь, который нагревает ваше тело, делая его более янским. Кань и Ли — это методы или причины, тогда как Инь и Ян — это результаты. КогдаКаньи Ли настроены или отрегулированы правильно, Инь и Ян уравновешены и их взаимодействие гармонично.
Те, кто занимается цигуном, считают, что тело человека всегда немного слишком Ян. Если же вы больны или долгое время не принимали пищи, ваше тело может стать больше иньским. Если ваше тело всегда янское, оно дегенерирует и сгорает. Именно в этом они видят причину старения. Если вы способны использовать Воду для охлаждения своего тела, вы можете замедлить процесс дегенерации и в результате продлить свою жизнь. Это основная причина того, что китайцы, занимающиеся цигуном, изучают пути улучшения качества Вода в своем теле и уменьшения количества Огня. Я считаю, что, если вы занимаетесь цигуном, этот момент должен всегда находиться во главе перечня ваших занятий и поисков. Если вы все серьезно взвесите и проверите, вы сможете сообразить, каким образом их можно отрегулировать.
Если вы хотите научиться регулировать их, вы должны понять, что Вода и Огонь в вашем теле означают многие вещи. Во-первых, они имеют отношение к вашей ци. Ци может быть отнесена к Огню или к Воде. Если ваша ци не отличается чистотой и приводит к нагреванию вашего физического тела и неустойчивости (Ян) психического или духовного тела, такую ци называют ци Огня. Чистая ци, которая способна охладить как ваше физическое, так и ваше духовное тело (сделать их больше Инь), называется ци Воды. Однако ваше тело никогда не может быть только Водой. Вода может охладить Огонь, но она никогда не должна полностью его гасить, потому что это приведет к вашей смерти. Говорят также, что ци Огня способна возбуждать и стимулировать эмоции и из этих эмоций рождается «ум». Этом ум называется синь и считается умом Огня, умом Ян, или эмоциональным умом. С другой стороны, ум, порождаемый ци Воды, отличается спокойствием, устойчивостью и мудростью. Этот ум называется И и считается умом Вода, или умом мудрости. Если ваш дух питается ци Огня, то, несмотря на то, что он может быть высоким, он будет разбросанным и беспорядочным (дух Ян). Естественно, если дух питается и вырастает на ци Воды, он будет твердым и устойчивым (дух Инь). Если ваш И способен эффективно управлять вашим эмоциональным синь, ваша воля (твердое эмоциональное намерение) будет твердой.
Из этого краткого описания видно, что ваша ци — основная причина Инь и Ян вашего физического тела, вашего ума и вашего духа. Для того чтобы регулировать Инь и Ян своего тела, вы должны научиться регулировать ци Воды и ци Огня своего тела, но чтобы делать это эффективно, вы должны знать их источники.
Методы регулирования Воды и Огня собственного тела в общей практике цигуна описываются в первой книге этой серии, «Корни китайского цигуна». Здесь нам хотелось бы обсудить обращение с Водой и Огнем в практиках ицзинь-цзина и сисуй-цзина. Потом вы поймете, что описание, которое мы дадим, глубже тех, которые вам приходилось встречать в других книгах. Это объясняется тем, что, для того чтобы чувствовать, как отрегулированы Вода и Огонь, обычно нужно обладать некоторым уровнем понимания и опыта в цигуне. Несмотря на глубину этих техник и трудности обучения, вы сможете быстро добиться успехов, как только поймете и почувствуете ключи к ним.
4-2. Кань и Ли и современная наука
Для того чтобы четко понять, что такое Кань и Ли, и эффективно их отрегулировать, необходимо для их анализа воспользоваться современным научным подходом — посмотреть на них с точки зрения современной медицины. Это поможет вам соединить прошлое и настоящее, а также бросить взгляд в будущее.
Прежде чем продолжить обсуждение, мне хотелось бы обратить внимание на несколько моментов. Во-первых, вы должны понимать, что применение лекарств — наихудший способ избавления от болезни или создания здорового тела. Наилучший путь — решить проблему в корне. В древнем Китае не было химии, способной производить современные лекарства, поэтому необходимо было находить другие пути регулирования Воды и Огня в теле. Нам следовало бы многому у них научиться. Например, в наши дни многие больные, страдающие артритом, обычно для снижения боли прибегают к лекарствам. И хотя эти лекарства действительно помогают на какое-то время уменьшить боль, они не могут излечить саму болезнь. Когда их действие прекращается, боли возобновляются. Согласно же представлениям китайской медицины и цигуна, для того, чтобы излечить артрит, необходимо восстановить прочность суставов. Поэтому там обучают пациента тому, как с помощью медленных, легких упражнений увеличить циркуляцию ци и как укрепить суставы с помощью массажа. Эти методы помогают отрегулировать равновесие Инь и Ян, что позволяет телу исправить нарушение и повысить прочность суставов. Такой подход дает возможность избавиться от самой причины проблемы.