Кодекс чести самурая (сборник) - читать онлайн книгу. Автор: Юдзан Дайдодзи, Такуан Сохо cтр.№ 26

Сознание есть различение добра и зла, правильного и неправильного, удовольствия и страдания, радости и печали, которые связаны с чувством, представлением и волей. Благодаря сознанию зло известно как зло, добро как добро, страдание как страдание, а удовольствие как удовольствие.

Поскольку сознание различает и формирует предрассудки, оно сторонится уродства и льнет к прекрасному, приводя физическое тело в движение в соответствии с привязанностями.

Когда физическое тело существует, возникает скандха чувства.

Когда скандха чувства существует, возникает скандха представления.

Когда скандха представления существует, приходит в действие скандха воли.

Когда скандха воли приходит в действие, появляется скандха сознания.

В силу наличия скандхи сознания мы различаем добро и зло, правильное и неправильное, прекрасное и уродливое. Затем у нас возникают мысли о принятии и непринятии, и как только возникают эти мысли, рождается физическое тело. Это напоминает солнце и луну, отраженные в воде. Будда учил: «Возникновение формы в ответ на материальный мир подобно отражению луны в воде» ^[60].

Форма, чувство, представление, воля, сознание – а затем от сознания обратно к форме – так замыкается цепочка скандх. Поток двенадцати звеньев в цепи существования, получив тело, начинается с единственной мысли в нашем сознании ^[61].

Поэтому сознание есть желание. Это желание дает начало телу из пяти скандх. Поскольку тело есть сгусток желания, достаточно лишь выдернуть хотя бы один волосок, и тут же рождаются мысли, исполненные желания. Когда кто-то касается пальца вашей руки, рождаются мысли, исполненные желания. Когда кто-то касается пальца вашей ноги, рождаются мысли, исполненные желания. Все тело создано желанием.

Внутри этого тела, созданного и вскормленного желанием, пребывает бесстрастная и совершенная природа ума. Эта природа не зависит от пяти скандх, не имеет ни цвета, ни формы и не является желанием. Она безупречно правильна и совершенно непогрешима. Если человек руководствуется этой природой во всех своих действиях, его действия являют праведность. Эта совершенно непогрешимая природа есть суть праведности.

Слово праведность используют в тех случаях, когда непогрешимая природа проявляет себя во внешнем мире. Ее также называют человечностью; ее действие – доброжелательность. Имея в виду суть праведности, мы говорим человечность, а слово доброжелательность используем для обозначения проявлений праведности во времени. Праведность, человечность, доброжелательность, мудрость – суть одна и та же, но названия разные.

Следует понять, что эта суть составляет природу ума. Поэтому говорят, что путь Конфуция – это путь искренности и симпатии. Искренность — то же, что и «природа ума». Симпатия — то же, что и «подобный ум», или «единство». Если природа ума или подобие ума постигнуты, ни одно из десяти тысяч дел не завершится неудачей.

Самурай с луком и стрелами. Автор неизвестен. XIX в.

Если человек не просветлен, он никогда не постигнет этого. Даже если вы будете объяснять сто дней, и он все это время будет слушать, он едва ли приблизится к пониманию Пути.

Если кто-либо не согласен со сказанным здесь, ему следует обратиться к сокровенным словам и деяниям проповедников учения конфуцианских классиков. Они не отличаются от слов, изрекаемых проповедниками буддийских писаний. Эти писания не имеют своей целью развенчивание конфуцианства. Человек может быть красноречив, словно горный ручей, но если его ум не просветлен и он не видит подлинную природу своего ума, на него нельзя полагаться. Мы должны уметь быстро определять таких людей по их поведению.

Некто выразил сомнение, сказав:

– Если даже видение и слышание есть желания, если даже возникновение единственной мысли есть желание, как нам достичь праведности? Сосредоточивая мысль, человек становится подобным камню или дереву. Будучи подобным камню или дереву, человек едва ли может действовать праведно во имя своего господина. Если такой человек не обладает великой силой воли, ему будет очень трудно этого достичь.

– Это оправданное сомнение, – ответил я. – Если в уме нет мыслей, человек не побежит ни влево, ни вправо; он не будет ни подниматься вверх, ни опускаться вниз, а будет лишь двигаться прямо вперед. Стоит только одной мысли возникнуть, как человек побежит вправо или влево, переместится вверх или вниз, и в конце концов достигнет желаемого места. Именно поэтому мысль называют желанием.

Добродетель безупречности сокрыта. Если желание отсутствует, человеку едва ли удастся совершить добро или зло. Даже если у вас есть намерение спасти человека, свалившегося в пропасть, вы не сможете сделать это, если у вас нет рук. Если у вас есть намерение толкнуть кого-то в пропасть, вы не сможете это сделать, если у вас нет рук. Таким образом, в случае удачи или неудачи, как только появляются руки, природа вещей изменяется.

Человек прибегает к силе желания в случае успеха и неудачи, и когда он руководствуется в своих действиях безупречностью и непогрешимым умом, успех и неудача зависят от этой силы.

Если человек верен безупречности, его действия не определяются желанием. Им движет праведность. Праведность – не что иное, как добродетель.

Считайте, что природа ума – это повозка, в которой находится сила воли. Направьте повозку к месту неудачи, и там случится неудача. Направьте ее к месту удачи, и там случится удача. Но в обоих случаях, если человек доверится направлению движения природы ума, он достигнет праведности. Если отделить себя от желания и уподобиться камню или дереву, ничего хорошего не достичь. Постичь праведность, не прекращая желания, – вот что такое Путь.

Среди божеств есть знаменитые и неизвестные. Сумиеси, Тамацусима, Китано и Хирано – знаменитые божества. Когда же мы просто говорим «боги», мы имеем в виду тех, имена которых не знаем. Когда мы говорим о поклонении богам и их почитании, мы не делаем различия между именами Сумиеси, Тамацусима, Хирано и Китано. Мы поклоняемся им всем и почитаем их всех.

Когда мы поклоняемся божеству Китано, мы забываем о божестве Хирано. Когда мы почитаем божество Хирано, мы оставляем в стороне божество Китано.