В Древней Греции бог Дионис (также известный как Вакх, или Бахус) был связан с растительностью и сменой времен года, в том числе «смертью» растений зимой и их возрождением весной; он символизировал этот процесс, подобно ряду других богов в средиземноморских культурах. Мотив умирающего и воскресающего бога очень стар, он восходит как минимум к Древнему Египту. Культ Диониса, возможно, зародился на Крите раньше 1000 года до н. э., скорее всего, на основе еще более древних мифов о плодородии и жизненных циклах. После этого, в следующие пятьсот лет, он стал частью более обширной греческой культуры; тогда все происходило несколько медленнее, чем сейчас.
Со временем культ Диониса стал сложной религией со своими ритуалами, церемониями и обрядами инициации. Они часто включали поклонение природе и ее циклам и употребление большого количества вина. Трагедия Еврипида «Вакханки», написанная в V веке до н. э., содержит, вероятно, самое известное описание поклонения Дионису, но эти сцены почти наверняка приукрашены для драматического эффекта. Тем не менее зловещие истории об отправлении культа ходили повсеместно.
Целью поклонников Вакха было достижение своего рода транса (бахейи по-гречески, отсюда Бахус) и даже священного безумия и экстаза с помощью вина, музыки, стука в барабаны и танцев. Участники церемонии освобождались от общественных условностей и возвращались к более первобытному и природному состоянию. В этот момент человек мог начать самовыражаться, как ему было угодно: петь, танцевать, смеяться, объедаться, пить, заниматься сексом, вопить, вести себя как животное и проявлять агрессию. Действительно, Диониса также называли Освободителем (Элевтерием), потому что он освобождал человека от искусственных цепей повседневной жизни. Рядом всегда были музыканты, которые игрой на авлосах и ударных инструментах помогали участникам войти в нужное состояние. Считалось, что авлос изобрела богиня Афина, но выбросила его, осознав, как глупо выглядит, играя на нем, что сделало его идеальным инструментом для шумного веселья и всякого рода дурачеств.
Неудивительно, что такие празднества полюбились обычным гражданам, особенно женщинам, которые не имели высокого социального статуса. Они давали им чувство раскрепощенности, возможность освободиться от постоянно довлеющих над ними общественных ограничений и напрямую обратиться к своему богу. Также неудивительно, что властям эта свобода не всегда была по вкусу. Однако в ряде городов, например, в Афинах, театрализованные представления, посвященные Дионису, официально устраивались в определенное время года, особенно зимой и весной, в честь смерти и воскрешения бога.
Римский сенат, обеспокоенный тем, что рассказывали о вакханалиях, и видя в них политическую угрозу, так как они не подлежали государственному контролю, в 186 году до н. э. выпустил закон, ограничивающий отправления культа, пытаясь превратить его в одобряемую государством религию; те, кто не подчинялся закону, приговаривался к смертной казни. Но, несмотря на столь жесткие меры, закон все равно исполнялся далеко не повсеместно, и тайные празднества продолжались, особенно на юге Италии. В конце концов, разве смертные могут ограничивать волю богов? В общем-то, римские власти не имели ничего против Диониса как такового, им просто не нравилось то, как люди поклоняются ему. Новый закон был сформулирован так, чтобы не обидеть бога полным запретом на поклонение ему.
Везде, где культ Вакха имел место, о нем ходили разные непристойные слухи – склонность к пикантным историям определенно зародилась вместе с цивилизацией. Говорили, что некоторые из женщин – последовательниц культа, которых называли менадами, бегали, танцуя и крича, по лесу, нагие, не считая виноградных лоз, которые они обвивали вокруг себя, – ага, возвращаемся к теме. Говорили также, что, впадая в священное безумие от неумеренной выпивки, они нападали на диких животных – а по некоторым слухам, даже на людей, – и поедали их живьем. Поедая живое мясо и выпивая кровь, они насыщали свои тела силой Диониса, становясь одержимыми богом. Бедняга Орфей, по одной из версий легенды, как мы упоминали, был растерзан этими дикими дамочками. Такие истории, скорее всего, преувеличение, если не полная выдумка; подлинные ритуалы были куда более спокойными.
В связи с культом Диониса также часто упоминается Пан, входивший в его веселую свиту, – козлоногий бог, знаменитый игрой на свирели. Он отличался похотливостью и постоянно преследовал по лесу нимф. Одна из них, по имени Сиринга, спасаясь от него, попросила помощи у нимф воды, и они превратили ее в тростник. Расстроенный Пан наделал из этого тростника свирелей, на которых затем играл, бродя по полям и лесам.
Его музыка тревожила людские сердца и могла вселять в них любые чувства по желанию бога. Слово «паника» произошло именно отсюда – им описывалось воздействие музыки Пана на смертных слушателей. Он, как и Дионис, мог вызывать у своих последователей безумие и экстаз, а его неприкрытая сексуальность (в числе прочего) позже привела к его демонизации христианской церковью. Бог-козел стал дьяволом, и более поздние изображения Князя Тьмы часто напоминали озорного музыканта-фавна греческих лесов.
Музыка и магия ледяного Севера
В Скандинавии и Финляндии, России и на Крайнем Севере магические свойства песен были давно известны и ценимы и также могли служить источником страха – хотя, если подумать, какие длинные там зимы, что еще было делать, как не петь! С древнейших времен музыка и пение наделялись большой силой и использовались шаманами в ритуальных и церемониальных целях.
У саамов (лапландцев) северной Швеции и Норвегии существует песенная традиция под названием йойк, очень личная для каждого исполнителя. Йойки чем-то напоминают песнопения коренных американцев и, скорее всего, произошли от древних шаманских практик (у саамов шаман называется нойда), возможно, с сибирскими корнями. Каждый йойк заключает в себе саму сущность того, о чем поется. Иными словами, нельзя сказать, что в йойке поется о медведе, медведь заключен в самом йойке – магический способ связи звука с сущностью. Это может достигаться имитацией звуков природы и ономатопеей, практикой, которая берет начало от сибирских шаманов. В йойке могут быть слова, но это не обязательно.
Существуют йойки для людей, животных и самой земли. У каждого человека должен быть собственный йойк, такой же неотделимый от него, как имя. Идея йойков животных или земли, вероятно, происходит от очень древних, даже доисторических, практик. Йойк нельзя рассматривать в понятиях западной теории музыки; у него нет темы, так же, как нет конкретного начала или конца. «Стилистически» йойк человека мало чем отличается от йойка земли или волка. Это отсутствие различий объясняется верой в то, что все существа и вещи обладают единой сущностью.
Христианские миссионеры в саамских землях, естественно, воспринимали традицию йойков как дьявольские обряды и запрещали их из-за их языческой природы. Запреты насильственно вводились вплоть до начала ХХ века. Тем не менее традиция сохранилась и, пережив масштабное возрождение в последние десятилетия, сегодня доступна и в виде звукозаписей.
Северную традицию магического пения можно обнаружить и в культуре викингов раннего Средневековья. Сейчас викинги многим представляются косматыми варварами, посвящавшими свою жизнь набегам, насилию и разграблению прибрежных селений и беззащитных монашеских обителей, и, хотя в какой-то степени это верно, помимо этого они были торговцами, крестьянами, исследователями и замечательными сказителями. На самом деле неуправляемый сброд, который занимался набегами, насилием и грабежами, зачастую состоял из младших сыновей, которые ничего не получили в наследство и были вынуждены искать счастья на стороне, или из беспринципных негодяев, от которых общины рады были избавиться, послав их (буквально) куда-нибудь подальше.