Анапанасати. Практика осознавания дыхания в традиции тхеравады - читать онлайн книгу. Автор: Аджан Буддхадаса cтр.№ 24

Слово «nibbаna» означает «прохлада», и оно даже может использоваться в связи с материальными вещами. Остывшие и уже больше не горячие угли называются «nibbаna». Когда суп слишком горячий, то нужно подождать, когда он остынет; и тогда мы сможем сказать, что суп достаточно nibbаna, чтобы его есть. Это слово может применяться даже к свирепым и опасным хищникам, пойманным в лесу, а затем укрощенным и полностью одомашненным. Их тоже можно характеризовать как nibbаna. В палийских текстах то же самое слово используется в связи с материальными вещами, животными и людьми. Если нечто более прохладно, чем горячо, тогда это nibbаna в том или ином смысле. И смерть с этим никак не связана. Благодаря практике аnаpаnasati мы получаем наиболее удовлетворительный вид nibbаna – прохладу в теле, в уме и во всех отношениях. (183)

Если коротко, то теперь у нас спокойная жизнь, а именно nibbаna в только что объясненном смысле. На палийском это называется «nibbuto», то есть «тот, кто хладнокровен» или же «тот, кто обладает nibbаna». Это состояние называется «nibbаna», и такой тип индивидуума называется «nibbuto».

Есть множество других видов пользы от практики аnаpаnasati, которые мы могли бы упомянуть, но на это уйдет много времени, которого у вас – слушающих, и у нас – рассказывающих, нет. Однако позвольте сказать о последнем, о последнем дыхании жизни. Речь о том дыхании, с которым мы умираем. Это не означает, что мы выбираем момент смерти. Это просто означает, что благодаря хорошему освоению своей практики аnаpаnasati мы становимся специалистами в области дыхания. Мы мгновенно узнаем, умрем мы на этом выдохе или нет. Кроме того, мы можем предсказать последнее дыхание в своей жизни. Такова особая польза знания последней минуты, в которую мы умрем. (184)

Сам Владыка Будда утверждал, что он постиг совершенное самоосознавание (anuttara sammаsambodhi) через практику аnаpаnasati. Таким образом, мы рады рекомендовать вам и людям повсюду эту практику, чтобы все о ней узнали и смогли использовать. Владыка Будда стал буддой, практикуя аnаpаnasati. Таким образом, он даровал ее нам как наилучшую из всех практик. Он всем нам советовал делать эту практику для собственного блага и для блага всех остальных. Нет лучшего способа практиковать Dhamma, чем внимательное наблюдение за дыханием. Хотелось бы, чтобы вы обратили на нее самое пристальное внимание.

Теперь наше обсуждение аnаpаnasati-bhаvana достигло достаточной полноты. И на этом мы заканчиваем последнюю лекцию. (185)

Избранное из лекции от 2 сентября 1987 г.

Те, кто презирает и боится сатану, смогут обнаружить его истинную форму, каковая является эгоизмом. Этот дьявол себялюбия ловит каждого в скоплениях dukkha и заставляет всех кружиться в ее беспорядочности. Кроме того, эгоизм влияет на все общество и на весь мир, заставляя их также вращаться в страдании. Что же остается делать в данной ситуации? Нам совершенно необходимо избавиться от всего этого посредством правильных действий и поведения.

Все dhammas являются su¤¤ata. Nibbаna – это высшая пустота. Сердцем буддизма является лишь прекращение эгоизма, и кроме этого действия нет никакого другого. Хотя объяснения могут быть многообразными и сложными, все они сводятся к «избавлению от страдания». Мы изучаем Dhamma, чтобы понять этот момент. Мы практикуем медитацию, чтобы очистить ум и сердце от любого себялюбия. И анапанасати, обсуждению которой посвящена эта книга, является системой практики, направленной на устранение эгоизма. Именно она является целью того, что вы пришли сюда. Мы находимся в Суан Моккх, чтобы изучать и практиковать избавление от страдания. (А.1)

Анапанасати приводит к пониманию всего, что связано с этой темой:

знание эгоизма;

знание источника эгоизма;

знание прекращения эгоизма;

знание пути прекращения эгоизма.

Такова цель анапанасати – знание того, что такое эти тело и ум, а также знание того, что такое ощущения (vedanа), которые, обманывая, делают нас эгоистами. Это также знание истины всех вещей, того, что они не являются самосущими (self-entities), и поэтому мы не должны рассматривать их как самость. Затем избавляются от [идеи] личности, что подобно нейтрализации силы инстинктивного эгоизма. В результате исчезают загрязнения, наши проблемы прекращаются, и мы можем погасить dukkha. Наши проблемы заканчиваются, и мы совершенно уверены в их завершении. Именно этому посвящена система практики анапанасати. Вы можете сами видеть необходимость знать и практиковать ее, чтобы найти «Новую жизнь», которая пробивается невзирая на все влияния эгоизма. Пожалуйста, относитесь к этой практике с особым вниманием. (А.2)

Чтобы плодотворно практиковать анапанасати, вам следует внести некоторые коррективы в свой образ жизни. Ваш образ жизни и анапанасати взаимосвязаны. Таким образом, нам следует обсудить тот образ жизни, который способствует изучению Dhamma и практике citta-bhаvanа. Давайте немного поговорим об этой важной теме. (А.3)

Данная тема называется «paccaya». Это палийское (и тайское) слово имеет то же значение, что и английское «условие (condition)», хотя последнее немного шире, чем «paccaya». Однако вы должны сами понимать, что термин, который мы используем, является вторичным по отношению к этому значению. Paccaya – это абсолютно необходимые для жизни вещи, и поэтому они иногда называются «жизненными потребностями, или необходимыми обстоятельствами». Они подобны факторам жизни, которые способствуют ее существованию. Эти необходимые обстоятельства, основание нашей жизни, должны быть правильными, если мы хотим изучать Dhamma и успешно практиковать медитацию. Таким образом, мы просим обратить внимание на эту важную тему. (А.4)

Большинство людей знают о материальных, или телесных, состояниях и верят, что их лишь четыре: пища, одежда, кров и лечение. Следует сказать, что знание лишь четырех этих необходимых вещей не является достаточным для успешной практики. И нам следует знать о пятом необходимом условии paccaya для ума-сердца. Первые четыре условия предназначены лишь для тела. В частности, условие для ума – это то, что приводит его в удовлетворенное состояние. Мы можем назвать это «поддержанием (entertainment)», но я не уверен в том, что это правильное слово. Однако вы поймете то, что я подразумеваю, когда подумаете о том, насколько необходимо обладать тем, что правильно поддерживает ум и делает его удовлетворенным надлежащим образом. Без этого была бы смерть, то есть ментальная смерть. Когда отсутствуют необходимые ментальные условия – ум погибает. Пожалуйста, ознакомьтесь с физическими и ментальной paccaya – четырьмя первыми и одной второй. Всего их пять. Здесь я в основном обращаюсь к пятому необходимому условию, к paccaya, которое наиболее важно, к тому, что должно быть достаточным для питания и поддержания ума. Мы будем рассматривать их детально, чтобы вы поняли, что есть четыре физических и одно ментальное условие. (А.5)