Не счастья ради. Руководство по так называемым предварительным практикам тибетского буддизма - читать онлайн книгу. Автор: Дзонгсар Кхьенце Ринпоче cтр.№ 41

Затем, всё ещё оставаясь Ваджрасаттвой, вы произносите шестислоговую мантру ОМ ВА ДЖРА СА ТВА ХУМ, если делаете нёндро Лонгчен ньингтиг. В более кратких текстах говорится, что после очищения вы, произнося мантру, просто ощущаете себя Ваджрасаттвой. Не беспокойтесь относительно растворения этого состояния, потому что оно растворится само собой – если вам сильно повезёт, то вы сможете оставаться в нём примерно полсекунды.

В большинстве текстов практик, там, где речь идёт о раскаянии, говорится о самайе. Тем, кто практикует Ваджрасаттву, следует соблюдать три общие самайи: не причинять вреда другим, а, наоборот, помогать им; и хранить чистоту восприятия, особенно восприятия своего гуру.

Что же такое самайя? Поскольку мы практикуем ваджряну, то одновременно применяем все три колесницы – шравакаяну, бодхисаттваяну и ваджраяну, – а потому будет полезно знать кое-что о теории самайи в каждой из колесниц.

В шравакаяне самайя считается оградой, опирающейся на принцип непричинения вреда другим, который мы применяем, избегая убийства, лжи и воровства. Согласно этой системе, если вы идёте по духовному пути к вершине – просветлению, то ваш путь всегда защищён оградой самайи, которая гарантирует, что вы никогда не подвергнетесь опасности сбиться с этого пути.

Воззрение бодхисаттваяны является гораздо более обширным и ориентированным на побудительную причину, чем шравакаяна, а потому её ограда выше и шире. Согласно этому воззрению, если воровство каким-то образом может принести пользу другим, то вы нарушите самайю, если не украдёте. В то же время приносить пользу другим не значит стать кем-то вроде современного Робин Гуда: по-настоящему помогать другим – значит вести их к просветлению.

Ограда, защищающая последователей ваджраяны, ещё более совершенна, поскольку она опирается на развитие и поддержание чистого восприятия. В ваджраяне есть много самай и среди них «четырнадцать коренных самай», а соблюдать их все очень трудно. Например, оценивать одну девушку как красивую, а другую как дурнушку – это нарушение «самай ваджрного тела», и если бы вы были способны их соблюдать, то полностью покончили со всеми двойственными мыслями. Восьмая самайя запрещает дурно обращаться со своим телом, которое, по сути, представляет собой пять семейств будд; а потому относиться к нему пренебрежительно и обходиться с ним плохо – значит нарушать самайю. Я должен также добавить, что те, кто считает себя никчёмными, бесполезными существами, недостойными занимать самый малый клочок пространства в этом мире, тоже нарушают эту самайю.

Седьмая коренная самайя обязывает хранить в тайне своего гуру, свою практику и все ритуальные предметы, что для современных людей оказывается очень трудной задачей. Причину даже такого самого обыденного дела, как неразглашение даты и места проведения учения, те, кого не оповестили об этом, понимают настолько неверно, что ревнуют и чувствуют себя отвергнутыми. На более тонком уровне, когда учитель тантры говорит ученикам, чтобы они хранили его наставления в тайне, ученики зачастую не могут понять, что благодаря этому у них появляется больше возможности, чтобы практика продвигалась и созревала. Если же они станут болтать о ней со всеми встречными и поперечными, то, скорее всего, это повлечёт за собой толки, основанные на недостаточной осведомлённости, из-за чего начнут возникать препятствия.

Обет пратимокши можно сравнить с глиняным горшком: если его разбить, то склеить потом будет трудно. Поэтому, если монах-шравака, который не отказался от своих обетов, переспит с женщиной, чтобы удовлетворить свою страсть, он не получит возможности возобновить свои монашеские обеты в этой жизни. Но обеты бодхисаттваяны и ваджраяны похожи на золотые сосуды. Хотя начинающие практики ваджраяны, несомненно, будут нарушать эти обеты и самайи каждый день, проявив немного осмотрительности и внимательности, они легко их восстановят (например применив стослоговую мантру), и, словно золотой сосуд, побывавший в руках ювелира, эти самайи могут стать ещё прекраснее.

Гуру Ринпоче сказал, что воззрение практика ваджраяны должно быть широко, как небо, а его поступки тонки, как крупицы мелко помолотой муки.

Но как нам соблюдать все эти правила вопреки противодействующим факторам? Лучшее, что мы можем сделать, это попытаться придерживаться правил практимокши и бодхисаттваяны и по крайней мере прилагать усилия, чтобы понять правила ваджраяны. Для новичков соблюдать все обеты и самайи ваджраяны практически невозможно, а потому сосредоточьтесь на том, чтобы не причинять другим никакого вреда, помогать, когда можете, и стремитесь соблюдать самайю.

Очистившись практикой Ваджрасаттвы, теперь мы должны вооружиться всем тем, что необходимо для накопления заслуг, и для этого мы делаем подношение мандалы.

Что такое «заслуги»? С одной точки зрения заслуги – это «возможности»: по сути, всё, благодаря чему мы можем слушать, обдумывать, медитировать и практиковать Дхарму, в том числе и способность проявлять любознательность. В наше время заслуги так ограничены, что подавляющее большинство людей неспособны осознать, насколько особенна Дхарма. Нам недостаёт заслуг не только для того, чтобы практиковать Дхарму, но даже и для того, чтобы наслаждаться сансарной жизнью.

То, каким образом мы толкуем информацию, и наше собственное восприятие мира целиком зависят от того, сколько заслуг мы накопили. Например, что значит слово непостоянное? Если взять самый грубый из возможных уровней, то те, у кого совсем мало заслуг, считают, что «непостоянное» подразумевает разложение и смерть или смену времён года. Однако когда мы начинаем накапливать заслуги, наше понимание становится более тонким. Представьте, что вы переживаете момент счастья. Если у вас есть немного заслуг, вы сможете до некоторой степени объяснить смысл и понять «непостоянство» и понаблюдать, как меняется ваше настроение от грустного к радостному и обратно, а благодаря этому ваши разочарования или надежды теряют свою силу.

Один из способов накопления заслуг заключается в том, чтобы подносить в дар пищу, деньги, цветы, музыку и тому подобное. Однако большинство современных людей предпочитают тратить деньги на «полезные» вещи, а не впустую. Так что нетрудно понять, что подношение масляных светильников и большого количества дорогой еды и напитков для цога может показаться расточительством.

Ньошул Кхен Ринпоче рассказал мне историю об одной француженке, которая попросила его дать ей учение махасандхи и введение в природу ума. Это была довольно легкомысленная просьба и, вероятно, сделанная под влиянием внезапного порыва, но поскольку она внушила Кхену Ринпоче мысль, что в наш век упадка ещё есть люди, которые интересуются такими глубокими учениями, он согласился. Так как махасандхи – это чрезвычайно драгоценное учение, ученики должны накопить большое количество заслуг, чтобы его получать, слушать и услышать правильно. Следовательно, чтобы дать этой даме возможность хорошо осознать необходимость заслуг, Ринпоче предложил ей сделать подношение цога. Придя в восторг от этой идеи, женщина пошла вместе с Кхенпо за покупками.