Не погружаясь в глубокую древность, следует сказать, что, по свидетельству имеретинского князя Давида, в 1786 году все население Осетии было языческим. Князь Давид, начальник города Рачи, был послан в том году имеретинским царем Давидом к грузинскому царю Ираклию для заключения мирного договора и приглашения его сына, царевича Арчила, в Имеретию. Возвращаясь из Тифлиса, в деревне Авнисах князь Давид был схвачен осетинами и уведен в горы. Переходя из рук в руки, из одной деревни в другую, он прошел всю Осетию и, наконец, был продан в Моздоке, где был потом выкуплен и, по распоряжению Гр. Гудовича, отправлен через Астрахань в Петербург.
Проведя в плену четыре года, присмотревшись к быту осетин, князь писал, что осетины соблюдают Великий пост, «но попов не имеют; они не крестятся и крещения не приемлют, равно и детей своих к тому не приводят, а поклоняются они козловой коже, которую почитают на место Ильи пророка, и ей молятся».
С тех пор прошло почти целое столетие, но осетины весьма мало подвинулись в религиозном отношении. Правда, число лиц, называющих себя христианами, значительно увеличилось, но смешанность верований все та же. Осетины и в настоящее время весьма плохие христиане, так что духовенство вынуждено прибегать к полицейским мерам, чтобы заставить народ ходить в церковь, соблюдать посты, говеть, крестить младенцев и т. п. Но все принудительные меры только восстанавливают туземца против церкви, и после наказания за неисполнение обрядов осетин, не задумываясь, совершенно отступается от религии.
Осетины, довольно равнодушные к православию, придерживаются своей особой религии, представляющей смесь христианства с язычеством. Под именами христианских святых – чаще святой Марии и святого Георгия – у осетин существуют священные места: скалы, леса и даже отдельные деревья. Они почитают Михаила архангела, пророка Илью – как покровителя скотоводства и земледелия, Георгия Победоносца – как покровителя дорог и путешественников. Ему молятся и приносят жертвы, отправляясь на войну, в набег или просто в путь. Мария считается покровительницей супружеского счастья и плодородия. Ей молятся и приносят жертвы после родов, в ее честь осетины назвали пятницу – майрам-бон, и ввели мужское имя – Майрам (Мария).
Точно так же осетины всех вероисповеданий признают многие христианские праздники. Они отмечают Дон-скафан (богоявление) – взятие воды, Кардаг-хасан (сошествие Святого Духа) – сбор трав. У них есть деревья, отмеченные крестом, перед которыми они благоговеют и которых не смеет коснуться топор. Но у них при этом есть свои божества: Вацила — бог грома и молнии,
Уастырджи — покровитель мужчин, особенно охотников, и божество скота, хлеба и богатства, Аларди — богиня оспы и всякого рода болезней, женщины клянутся преимущественно ею.
В церковь осетины ходят по принуждению, когда их гонят, а к священным местам не приходит лишь тот, кто не в силах. Каждый осетин, свято верующий в какой-либо священный предмет, относится к нему с особым благоговением. Проходящий мимо него не забудет снять папаху, едущий сойдет с лошади, никто не откажется внести посильную лепту на постройку жертвенника, который обычно воздвигают в почитаемых и священных местах. Иногда жертвенник заменяет большой шест с привязанными к нему лоскутками. Тут с незапамятных времен осетины складывают свои подношения: пули, кинжалы, железные инструменты, турьи рога, черепа животных, убитых в честь святого, и т. п. Убеждение, что взявшего такую вещь ждет самая мучительная смерть, делает их неприкосновенными. Принося зачастую ложную клятву перед крестом и Евангелием, осетин никогда не решится сделать того же в священном месте и сразу же сознается в преступлении.
Христианство распространено преимущественно среди простого народа, ислама придерживаются старейшины и вообще высшее сословие, так как он допускает многоженство, но все склоняются к той религии, которая дает меньше требований и больше выгод. Мужчины слабо придерживаются религии, а женщины и того меньше. По обычаю, замужние женщины, не имея права показываться постороннему мужчине и обязанные выходить из дома под покрывалом, никогда не бывают в церкви
[143]. Осетины отличаются веротерпимостью друг к другу, или, лучше сказать, совершенным равнодушием к религии.
Все племена одинаково верят в Бога, от которого исходит все хорошее и дурное, верят в существование рая и ада. По их понятиям, в будущей жизни все люди, которые отличались на этом свете доброй жизнью, будут жить в своем семействе и соединятся душой и телом, будут жить вечно в раю и, точно так же, как на этом свете, будут наслаждаться многоженством, хорошей пищей и гулянием в роскошных садах.
Поэтому членов одной семьи хоронят на кладбище всегда в одном месте, если кто-то умер вдали от дома, стараются привезти его тело на свое кладбище, чтобы не разъединить с семьей на том свете. Часто скончавшуюся женщину, жившую у родителей после смерти мужа, перевозят на кладбище, где похоронен ее супруг, с полным убеждением, что если уж был заплачен за нее калым, она должна вечно оставаться рабой мужа. Убитый в сражении, по представлениям осетина, попадает прямо в рай, где враги будут ему прислуживать, сверх того, такой человек приобретает право выбрать себе кого-то из родственников в товарищи для совместного проживания в раю. Столь завидная участь заставляет его родственников не плакать, а, напротив, радоваться его счастью.
По представлениям осетина, ад — большое огненное озеро, в котором мучаются грешники, но собственно о грехах народ имеет самое расплывчатое понятие, точно так же не вполне определенны его понятия о муках и наказаниях. Убить человека считается грехом, а кровная месть – добродетелью, украсть и быть пойманным грешно, а украсть ловко, молодецки приносит славу.
Не имея понятия о сотворении мира, осетины сохранили в памяти имена первых людей – Адама и Евы – и верят в существование ангелов и дзуаров — бесчисленных духов, покровителей всего хорошего и доброго. Осетины просят дзуаров о покровительстве и помощи, отходя ко сну, вставая утром, «принимаясь за работу, отправляясь в путь или на охоту», просят их «об урожае, о размножении скота, избавлении от болезней и всех житейских невзгод».
В благодарность за это народ приносит им жертвы. В народных представлениях дзуары существуют отдельно, особняком, независимо от других божеств, не имея с ними никаких отношений. Это не ангелы христианской или мусульманской религии, известные у осетин под именем зед, можно предположить, что это души предков, потерявшие свое исходное значение
[144].
– Дзуар пролетел, – говорит осетин, глядя на падающую звезду.