Николай Чудотворец - читать онлайн книгу. Автор: Константин Ковалев (Ковалев-Случевский) cтр.№ 39

Автор статьи о Николае Сионском в современной «Православной энциклопедии» А. Ю. Виноградов оба путешествия приписывает именно ему. По его мнению, опирающемуся на источники, Николай Сионский сначала, еще в молодости, став пресвитером храма в Мирах, «отправился паломником в Палестину, поклонился святыням в Иерусалиме, дошел до Иордана». А спустя некоторое время совершил более основательную поездку, ту самую, которую приписывают и святителю Николаю Чудотворцу. Читаем: «Николай вторично отправился в Палестину; на египетском корабле он плыл в Аскалон и молитвой усмирил поднятую диаволом бурю, исцелил упавшего с мачты юношу Аммония. Проведя по просьбе моряков 4 дня в египетской деревне Диолк, Николай вернул зрение слепому Антонию и исцелил припадочного. Когда Николай прибыл в Иерусалим, двери храма Воскресения Христова сами открылись перед ним; поклоняясь святыням и посещая подвижников, он пробыл в Палестине 8 дней. На обратном пути родосский корабль из-за сильного ветра не смог пристать к берегу в Ликии, но по молитве Николая ветер сменился и пригнал судно в Тристом около Мир».

По данному изложению хрестоматийные и даже главные чудеса святителя Николая, жившего в III–IV веках от Рождества Христова, связанные со спасением судна на море и моряка, упавшего с мачты, стали достижениями его тезки из VI века. В принципе, как говорится, истина дороже. Но если только данное утверждение — истина. Переплетение двух житий оказалось настолько «крепким», что отделить одно от другого не всегда становится возможным (хотя в отдельных случаях — возможно).

Мы же, включившись в обмен мнениями, ответим риторическим вопросом на утверждение о невозможности святителя быть в Палестине в принципе. А разве не мог Николай Чудотворец отправиться на Святую Землю не в молодости, а после Никейского собора? Ведь он дожил как минимум до 335 года. А Храм Гроба Господня уже был полностью готов именно в 335 году. И за восемь-девять последних лет жизни святителя Николая храм быстро строился и даже был уже достаточно построен, чтобы его посетить!

Значит — мог он там быть, и «двери отворять», и Голгофе, восстановленной царицей Еленой, мог поклониться! При прямом плавании в Палестину из Миры поездка могла занять около двух недель. Не такое уж и большое время!

И вообще, фраза архимандрита Антонина о том, что паломник «вошел раз в святую церковь (конечно, Воскресения)», весьма не аргументированна. И даже скорее — эмоциональна. Особенно вставка: «конечно, Воскресения». Ибо из нее вытекает мысль — если не в эту церковь входил святитель, то зачем тогда было ему ехать в Палестину? Разве не для того сюда отправляются паломники, чтобы попасть в Храм Гроба Господня?

Однако такому рассуждению есть аргумент «против»: а зачем тогда некоторые жития приписывали поездку на Святую Землю дяде святителя Николая — епископу Патарскому (не путать с Сионским). Ведь при нем-то уж точно храм еще не был даже задуман или спроектирован! Для чего же он ездил? Мы видим в предположении архимандрита Антонина о невозможности путешествия святителя Николая мироощущение жителя XIX века, искушенного в паломничествах и тем более трудившегося на Святой Земле, которую тогда без храма Воскресения представить было просто невозможно.

Почему же тогда в Житиях не указано, что путешествие святителя Николая произошло в старости, но чаще говорится, будто оно состоялось в молодые годы? Ответ прост. Во-первых, повторимся, Николай Сионский сделал же это не в юные годы, значит, мог это сделать и его предшественник из IV столетия. А во-вторых, потому что в Житиях часто многое напутано и порой важен сам факт события, а не его датировка или время, когда оно происходило. То есть если сомнения появлялись по причине перепутывания Житий святого, то и отвергнуть их можно с помощью этих же перепутываний. Чем не аргумент? Логика хоть и не очень убедительная, но вполне приемлемая с точки зрения рабочей гипотезы, которая, как известно, является двигателем новых знаний.

Во всяком случае, в нашей памяти о святителе Николае Мирликийском осталась история, как он побывал на Святой Земле. И даже если будет окончательно и бесповоротно доказано, что этого не было (что вряд ли возможно), нам будет трудно расстаться с образной картиной такого удивительного хожения Доброго Пастыря и Чудотворца в самый почитаемый центр христианского мира.

Все хорошо знают, что святитель Николай был епископом. Но вряд ли кто-то с точностью ответит на вопрос — а когда и как он стал им? Что позволило ему обрести сан, в церковной традиции того времени, да и нынешних времен, — один из самых важных и значительных? Ибо, как говорил преподобный Исидор Пелусиот (IV–V века), «епископ, как образ Христов, исполняет дело Христово, и облачением своим показывает всем, что он уподобляется благому и великому Пастырю». А в те времена, когда происходили великие гонения на христиан, когда исполнял свои епископские обязанности святитель Николай Мирликийский, на архипастырей налагалась еще большая ответственность, о которой позже очень точно выскажется его современник, преподобный Ефрем Сирин: «кровь погибших по нерадению епископов и пресвитеров взыщется от рук их».

Биографы XIX столетия А Вознесенский и Ф. Гусев в своей книге о святителе Николае пишут, как он «в сане архиепископа Мирликийской Церкви прославился особенной ревностью по утверждению православной веры и искоренению язычества и ересей, вследствие чего Церковь по достоинству называет его «великий благочестия столп», «твердое Православия укрепление», «меч, плевелы прелести посекающий»…

Авторы употребляют слово «архиепископ». И мы часто находим его в разных Житиях или биографиях святителя Николая. Для современного нам человека между епископом и архиепископом есть разница. Но в те времена особого различия не было. И епископ, становясь в глазах людей и Церкви архипастырем, мог называться и архиепископом. Происходило это и потому, что и тот и другой термин использовали в обиходе с самого начала складывания церковной традиции. Авторы поздних времен это изучали. Как и хорошо знали, что новый титул — архиепископ — появился в официальном обиходе лишь в конце IV столетия, то есть после кончины Николая Мирликийского. Поэтому, когда мы встречаем в ссылках или цитатах, что его называют и епископом, и архиепископом — ошибки нет. Мы просто видим особенное внимание, которое хотел оказать тот или иной автор своему герою.

Хорошо известно, что сам Иисус Христос именовался апостолом Павлом «Архиереем [Первосвященником] по чину Мелхиседекову во веки» (Послание к Евреям: Евр. 6:20). Так же еще в Первом послании апостола Петра Господь Иисус Христос назван «Пастырем и Блюстителем душ Ваших» (1 Петр. 2, 25). Вершиной епископской иерархической горы является сам Творец Неба и Земли.