Сознание за пределами жизни. Наука о жизни после смерти - читать онлайн книгу. Автор: Пим ван Ломмель cтр.№ 83

Поскольку с точки зрения Юнга коллективный аспект сознания не воспринимается как личное сознание, он также известен как трансперсональный аспект сознания. Термин «трансперсональный» относится к тем аспектам сознания, которые выходят за пределы личного или эго. В своей недавней книге психолог Хорхе Феррер критически оценивает многочисленные и разнообразные варианты трансперсональной теории [6]. Он предлагает всеобъемлющий и систематический обзор трансперсональных аспектов сознания, которое описывает как духовное измерение человечества. С его точки зрения трансперсональное сознание – основополагающий принцип, способствующий духовному росту человека.

Термин «трансперсональная психология» появился в работах клинического психолога и основателя гуманистической психологии Абрахама Г. Маслоу и психолога Станислава Грофа, которого часто называют основоположником трансперсональной психологии. В 70-х годах ХХ века Гроф акцентировал внимание на некоторых аспектах сознания, которые можно испытать при (терапевтическом) применении ЛСД и нельзя объяснить с точки зрения современных научных представлений о сознании и мозге. При этом он ссылался также на другой опыт измененного состояния сознания, в том числе во время медицинских кризисов (ныне известный как ОСО) или во время изоляции. Он писал, что такой опыт должен происходить в измерении без времени и пространства, так как душевные состояния меняются сразу же со сдвигом внутреннего внимания. С моей точки зрения речь здесь идет о нелокальном сознании в нелокальном пространстве. Сознание можно испытывать как единственную реальность, когда различие между эго и его окружением исчезает; люди ощущают себя одновременно частью и целым (опыт единства). Иногда они даже заново переживают с фотографической точностью первые несколько дней или недель своей жизни или вспоминают характерные подробности своего рождения. Порой люди сообщают о череде опытов рождения и смерти. Задавшись вопросом о том, каким образом вся информация может быть зашифрована в каждом сперматозоиде или яйцеклетке, Гроф предложил в качестве гипотезы некую разновидность клеточного сознания, на мой взгляд, совместимую с функциями ДНК, описанными в предыдущей главе [7].

Философ-холистик и писатель Кен Уилбер разрабатывает концепцию трансперсонального сознания. В своей книге «Без границ» (No Boundary) Уилбер описывает бесконечное сознание, или унитарное, или вечное сознание. Трансперсональное «я», или «свидетель», воспринимается как единый со всем тем, свидетелем чему он становится. Но я не идентичен моему опыту. У меня есть тело, но я – не мое тело. У меня есть желания, но я – это не мои желания. У меня есть эмоции, но я – не мои эмоции. У меня есть мысли, но я – не мои мысли. Все, что остается, – чистое, неделимое сознание [8]. Это сознание выходит за рамки индивидуального и соединяет людей с миром за пределами времени и пространства. Это единое сознание отличается от всех прочих уровней сознания, поскольку охватывает все уровни или аспекты сознания. По Уилберу, это безграничное и бесконечное сознание есть духовный аспект человечества, и это сознание охватывает настоящее («сейчас») в каждый момент времени. Здесь нет ни прошлого, ни будущего, ни начала, ни конца, ни разделения на «я» и «не-я». Все взаимосвязано. Это безграничное единство. «Вечное сейчас» или «момент безвременья» и есть сознание. Взгляды Уилбера поразительно схожи с концепцией нелокального сознания.

Согласно Уилберу, передать этот неизъяснимый опыт единого сознания чрезвычайно трудно, потому что бесконечное сознание невозможно выразить словами и мыслями [9]. Об этом свидетельствуют чувства людей, которые пытаются описать свой ОСО. Более двух тысячелетий назад Платон писал, что наш язык слишком ограничен, чтобы передать суть: «Слова скорее скрывают, нежели являют внутреннюю природу вещей» [10].

Психолог Харальд Валах также придерживается мнения, что духовный и религиозный опыт можно осмыслить как подсоединение индивида к трансперсональной или трансцендентной реальности того или иного рода. Согласно Валаху, эту взаимосвязь можно объяснить влиянием общей запутанности, предсказанной теоретической моделью по аналогии с квантовой теорией. Общая запутанность – формальный и научный способ объяснения духовности как подключения индивида к целому, что, согласно этой модели, неизбежно влечет за собой нелокальные корреляции [11].

Более ста лет назад психологи Уильям Джеймс и Фредерик У. Г. Майерс изучали удивительный опыт сознания. Оба поставили под сомнение до сих пор преобладающие представления о том, что сознание есть продукт мозга. В своей недавней и широко освещенной в прессе книге «Неупрощаемый разум» психологи Эдвард и Эмили Уильямс Келли в общих чертах охарактеризовали значительный вклад Майерса и Джеймса в изучение и описание особых состояний сознания – таких как мистический или религиозный опыт, бессознательные аспекты человека («сублиминальное сознание»), гипноз, транс, предчувствия, физические изменения, вызванные внушением и самовнушением. Книга Келли вновь представляет нам давно утраченное знание, которое в настоящее время вновь входит в обращение благодаря недавним научным работам по примечательным аспектам человеческого сознания. Более столетия назад в исследованиях особых видов сознания, проведенных Джеймсом и Майерсом, стояли те же вопросы, которыми я задаюсь в этой книге. В книге, опубликованной уже после его смерти, Майерс даже писал о том, что человеческая личность выживает после физической смерти, и Джеймс также был убежден, что сознание наделяет нас свойством бессмертия. В 1898 году Джеймс писал, что роль мозга в опыте сознания – не созидательная, а скорее разрешающая или передаточная; то есть мозг способствует передаче информации или передает ее. С точки зрения Джеймса сознание не возникает в этом физическом мире, а уже существует в другой, трансцендентной сфере; доступ к аспектам сознания зависит от личного «порога сознания», который у некоторых людей ниже, чем у остальных, поэтому позволяет им испытывать различные аспекты расширенного сознания. В подтверждение своей теории Джеймс приводит аномальные опыты сознания. Он говорит о неразрывности сознания, и его подход, как и терминология, носят примечательное сходство с моей концепцией нелокального сознания [12].

Как я уже писал ранее, наше сознание по своей природе связано с нелокальным пространством. Согласно этим представлениям, нелокальное пространство, или вакуум, является источником и физического мира, и сознания, и в свою очередь нелокальное сознание – источник как бодрствующего сознания, так и всех прочих аспектов сознания. Сознание бесконечно и беспредельно, и те же свойства присущи каждой составляющей сознания. Именно это подразумевается под нелокальностью.

Опять-таки хочу подчеркнуть, что эти представления о нелокальном сознании не объясняют происхождение сознания. Это просто описание, помогающее нам понять различные виды опыта сознания, обсуждаемые в этой главе. Как уже говорилось, происхождение сознания все еще является загадкой и скорее всего останется ею навсегда.