Сознание за пределами жизни. Наука о жизни после смерти - читать онлайн книгу. Автор: Пим ван Ломмель cтр.№ 70

В последние годы появилась масса публикаций, посвященных мозгу и сознанию. Философ Дэвид Чалмерс, специализирующийся на вопросах сознания, написал превосходный обзор разнообразных теорий взаимосвязи мозга и сознания [1]. Он начинает с описания трех материалистских и редукционистских моделей А, В и С. Первая модель (А), которой он дает название «монистического материализма», основана на предпосылке, что все есть материя. Так как мозг состоит из нейронов, подвергающихся физическим и химическим процессам, приверженцы этой теории считают, что объяснение этих процессов в мозге также может объяснить сознание. Наиболее распространенная интерпретация этой модели гласит, что сознание – всего лишь иллюзия. Предпосылка второй материалистской модели (В) – сознание, которое должно быть идентично процессам в мозге, потому что в функционирующем мозге прослеживается связь между определенной активностью мозга и определенным опытом сознания. Сторонники третьей модели (С) признают, что пока еще сознание нельзя свести к функциям мозга, но убеждены, что в условиях научного прогресса это всего лишь вопрос времени.

Чалмерс представляет подробный разбор этих трех материалистских подходов. Его первый контраргумент таков: хотя строение и функции мозга можно объяснить, само по себе это не объясняет сознание. В качестве второго контраргумента приводятся зомби – воображаемые существа, физически идентичные людям, но не обладающие человеческим сознанием. Если существование зомби теоретически возможно, работа их мозга должна быть такой же, как работа человеческого, и в этом случае отсутствие сознания у этих вымышленных существ означает, что сознание нематериально. Для третьего антиматериалистского аргумента Чалмерс приводит известные факты о сознании, которые невозможно объяснить на основании физиологической активности мозга. Теоретически ученые могли узнать все, что только можно, о функциях мозга, и все же так и не познакомиться со всеми аспектами сознания. Даже при всей полноте материалистских знаний, указывает Чалмерс, мы не в состоянии знать о сознании все, что только можно о нем знать.

Далее Чалмерс переходит к описанию трех нередукционистских и нематериалистских моделей D, Е и F, дополняя каждую модель комментариями сторонников и противников. Четвертая модель (D) описывает «интеракционистский дуализм», построенный нобелевским лауреатом, нейрофизиологом Джоном Экклсом и философом науки Карлом Поппером на основе радикального дуализма математика и философа XVI века Рене Декарта. Сознание и мозг принципиально различны, и тем не менее каким-то образом в высшей степени взаимосвязаны. Согласно Чалмерсу, эта модель рассматривается как несовместимая с классической физикой, в то время как концепции квантовой физики, например, коллапс волн вероятности, вызванный намеренным наблюдением или измерениями, могли бы на самом деле подкрепить эту модель. Как говорилось в предыдущей главе, не все специалисты в квантовой физике признают роль сознания в этой науке. Чалмерс отмечает, что философы обычно отвергают интеракционизм с доводами из области квантовой физики, между тем физикам свойственно отвергать эту модель на философских основаниях (дуализм) [2].

Пятая объяснительная модель (Е) взаимоотношений разума и мозга называется «эпифеноменализм» или «слабый дуализм», и согласно ей определенные сферы работы мозга провоцируют конкретный опыт сознания, однако это сознание не оказывает воздействия на функции мозга или тела. Эта концепция напоминает материалистские воззрения. Сознание считается следствием химических и электрических процессов, но не может в действительности влиять на эти процессы. Если так, тогда испытанная боль не могла бы вызывать физическую реакцию, люди не могли бы принимать решения действовать. Нейропластичность – еще один довод против этой модели, так как эмпирические исследования показали, что разум способен перманентно менять строение и работу мозга, о чем говорилось ранее.

В качестве своей шестой и последней модели (F) Чалмерс называет «феноменализм» или «нематериальный (или нейтральный) монизм». Эта модель также известна как «панпсихизм» или «идеализм». Согласно ей, все материальные, физические системы содержат некую форму субъективного сознания на элементарном или фундаментальном уровне, и вся материя обладает феноменологическими свойствами (то есть свойствами на основе субъективного наблюдения). Эта модель гласит, что сознание первично присутствует во Вселенной и что вся материя обладает субъективными свойствами, или сознанием. В этой модели сознание – не только свойство, внутренне присущее всей материи: даже физическая реальность сформирована сознанием. Таким образом, Чалмерс приписывает сознанию недвусмысленно причинную роль в физическом мире. Он упоминает еще одну теоретическую возможность, в которой внутренне присущие свойства физического мира не являются феноменологическими свойствами, а скорее обладают ими, в итоге оказываются протофеноменологическими свойствами. По этой причине Чалмерс предпочитает термин панпротопсихизм.

Не каждый согласится с последней моделью, в которой вся материя обладает субъективными свойствами или сознанием; большинство отдаст предпочтение материалистской модели, чтобы объяснить взаимосвязь мозга с сознанием. Но Чалмерс, по-видимому, поддерживает панпротопсихизм и считает его достойным дальнейшего изучения.

Эмпирические исследования человеческого сознания во время потери всех функций мозга (ОСО) также, видимо, подкрепляют модель F. Содержание ОСО дает основания предположить, что сознание может быть нелокальным. Когда работа мозга нарушена, носитель ОСО испытывает расширение сознания и отделение его от тела, а в дальнейшем осознанно входит в тело, что указывает на явную маловероятность материалистского объяснения сознания. Когда мозг работает нормально, ОСО с внетелесным опытом могут быть спровоцированы страхом смерти или стрессом, в то время как спонтанный внетелесный опыт довольно часто встречается в раннем возрасте. Нейрофизиологические исследования показали, что активностью мозга невозможно объяснить содержание мыслей и чувств, в то время как существуют неопровержимые доказательства влияния разума на мозг, если принять во внимание, что анатомическое строение мозга и связанные с ним функции могут меняться в ответ на опыт разума (нейропластичность). Основываясь на всех этих сведениях, лично я решительно отдаю предпочтение панпротопсихизму – нематериалистской модели фундаментальной или внутренне присущей взаимосвязи между сознанием и материей. В этой главе я подробнее остановлюсь на данных взглядах.

Большинство современных западных ученых, занятых исследованиями сознания, – нейробиологов, психологов, психиатров и философов, – поддерживают материалистское и редукционистское объяснение сознания (модели А, В или С). К примеру, известный философ Дэниел Деннет – сторонник модели А, монистического материализма [3]. Как я писал в предисловии к этой книге, Деннет, подобно многим другим, придерживается мнения, что сознание – не что иное, как материя и что наш субъективный опыт сознания как чего-то сугубо личного и отличающегося от сознания других людей – просто иллюзия. Согласно Деннету, сознание вырабатывается материей, которая составляет наш мозг. Эту материалистскую гипотезу поддерживают научные паттерны мышления и парадигмы, которые Деннет и многие другие ученые и философы считают абсолютно неопровержимыми и, следовательно, не желают оспаривать. Ученым часто приходится в муках избавляться от превалирующих парадигм. По-видимому, такая фанатичная убежденность порождает предвзятость. Эта побудило Альберта Эйнштейна к высказыванию: «Предрассудок расщепить труднее, чем атом».