Философия: Кому она нужна? - читать онлайн книгу. Автор: Айн Рэнд cтр.№ 47

Да, прочитайте цитату еще раз. Мне пришлось это сделать для понимания того, что имеет в виду мистер Скиннер: он подразумевает, что подобные вопросы – это нарушение блага остальных членов сообщества, поскольку эти вопросы ставят под сомнение социально навязанные принципы поведения (даже погоня за деньгами или высшим образованием есть благо не для самого человека, а для других). В широком смысле, все принципы долгосрочного действия, морального или практического, представляются благом для всех, потому что все принципы являются общественным продуктом.

Подтверждение этому постулату дается в следующем отрывке: «Когда в результате таких действий получается обойти или разрушить контроль со стороны других, остаются только личные подкрепления. Индивид начинает искать немедленного удовлетворения, возможно, в сексе или наркотиках» ^[44]. Так же как альтруизм – это моральный кодекс всех мистиков, и духа, и плоти, так и этот взгляд на интересы личности – их первобытное клише. Хотя мистер Скиннер и приводит часть своего эпистемологического «объяснения».

Человек, утверждает он, не знает ничего за пределами настоящего момента: у него нет способности концептуализировать, преднамеренно действовать, планировать наперед. «Поведение формируется и подкрепляется своими последствиями» ^[45]. А также: «В действительности на поведение не могут влиять события, которые следуют за ним, однако если “последствие” наступает незамедлительно, то оно может накладываться на поведение во времени» ^[46]. А эволюция, пишет он, сделает все остальное. «Предположительно, процесс оперантного обусловливания возник потому, что организмы, более чувствительные к последствиям своего поведения, могли лучше приспосабливаться к окружающей среде и выживать» ^[47]. Что это за «чувствительность» и каким органом или способностью она управляет? Ответа нет.

Утверждая, что первое открытие человека (сохранение огня) было полностью случайным ^[48], мистер Скиннер заключает, что другие люди как-то научились имитировать такие удачные опыты. «Одно из преимуществ общественных животных заключается в том, что никто не должен в одиночку изобретать все практики» ^[49]. О временном периоде осведомленности человека мистер Скиннер говорит: «Вероятно, никто не сеет весной лишь для того, чтобы собирать осенью урожай. Высадка семян не была бы адаптивной или “рациональной” практикой, если бы никак не была связана с урожаем, но человек сажает семена весной под действием более непосредственных контингенций, организованных по большей части социальной средой» ^[50]. Как это было сделано социальной средой, которая состоит из людей, не способных думать наперед? Ответа нет.

Феномен языка – это всегда проблема для мистиков плоти. Мистер Скиннер семантически обходит эту тему, называя язык «вербальным поведением». «Предположительно, вербальное поведение возникло под влиянием контингенций, включающих практическое социальное взаимодействие…» ^[51] Как? Нет ответа. «Вербальное поведение» – средство контроля человека, поскольку слова как-то начинают связываться с физическими «подкреплениями». Точнее, никто не может использовать слово «слова» в контексте теории мистера Скиннера: это все звуки и крючки на бумаге, обладающие ассоциативной связью с всемогущими «подкреплениями», находящиеся под кожей человека и формирующие «репертуар вербального поведения». Все это требует невероятно хорошей памяти. Однако мистер Скиннер отрицает существование памяти: он называет ее «хранилищем» и говорит: «Эволюционная и средовая история изменяет организм, но она не хранится в нем» ^[52]. Его позиция на природу языка так же проста, как взгляды практикующих черную магию: заклинания обладают мистическим влиянием на физические изменения в живом организме.

«Вербальное сообщество» (то есть общество), говорит мистер Скиннер, – это источник и причина человеческого самосознания и самоанализа. Как? На этот раз ответ дан: «[Вербальное сообщество] задает такие вопросы, как: “Что ты делал вчера?”, “Что ты делаешь сейчас?”, “Что ты будешь делать завтра?”, “Почему ты это сделал?”, “Действительно ли ты хочешь это делать?”, Что ты чувствуешь по этому поводу?”. Ответы помогают людям более эффективно приспосабливаться друг к другу. И именно потому, что человеку задают такие вопросы, он реагирует на самого себя и свое поведение тем особым образом, который называется самопознанием или осознанием. Без помощи вербального сообщества все поведение было бы бессознательным. Сознание – это социальный продукт» ^[53] (курсив добавлен). Но как такие вопросы пришли в голову человека, совершенно не способного к самоанализу? Ответа нет.

Видимо, чтобы успокоить защитников человека, мистер Скиннер предлагает следующее: «Передавая контроль над поведением от автономного человека к наблюдаемой среде, мы не оставляем организм пустым. Под кожей происходит множество процессов, и со временем физиология расскажет нам о них больше» ^[54]. Это значит: человек не пустышка, а просто твердый кусок мяса.

Неизбежно, как и все мистики, мистер Скиннер обращается к мистическому дуализму, эквивалентному дихотомии души и тела, превращенной в дихотомию двух тел. По версии Скиннера, конфликт происходит не между Богом и дьяволом, а между двумя регуляторами человека: социальной средой и генетическим наследием. Конфликт происходит у человека под кожей в форме противостояния двух самостей. «“Я” (самость, self) – это репертуар поведения, подходящих определенному набору контингенций» ^[55]. Следовательно, конфликтуют два репертуара поведения. «Контролирующее Я (совесть или Сверх-Я) также имеет социальное происхождение, но вот контролируемое Я с большей вероятностью является продуктом генетической чувствительности к подкреплению (Оно, или ветхий Адам). Контролирующее Я обычно представляет интересы других, в то время как контролируемое Я – интересы индивида» ^[56].

Где мы об этом слышали и на протяжении скольких «донаучных» тысячелетий?