Ужасные психологические эксперименты: реальные факты из истории - читать онлайн книгу. Автор: Анастасия Шавырина cтр.№ 52

^{Литература:}

^{Картина маслом: Я и Другие. Конформизм или Соглашательство? — Пятый канал. — Эфир от 18.07.2010.}

^{Мы все конформисты: о том, как снимался фильм «Я и другие». — СПб: Сноб, 2010. — [Text]: site: https://snob.ru/selected/entry/15051/}

^{Я и другие (реж. Ф. Соболев, 1971)}

Год проведения эксперимента: 1973

Место проведения: США, Нью-Джерси

Руководители: Джон Дарли (1938–2018 гг.), Даниэль Батсон (1943 г. — н.в.)

Джон М. Дарли был американским социальным психологом, как и его отец, Джон Дж. Дарли, профессором психологии и общественных отношений в Принстонском университете, доктором философии. Самые известные работы Джона посвящены изучению вопроса о том, почему люди не всегда оказывают помощь другому человеку. Даже в критической ситуации, даже когда мы понимаем, что без нашей помощи человек не обойдется, — почему мы проходим мимо? Дарли также сотрудничал с Бибом Латане и имел отношение к изучению вопиющего случая человеческой жестокости — трагического события смерти Китти Дженовезе в марте 1964 года ^[18].

Даниэль Батсон, американский социальный психолог, имеет две докторские степени, по теологии в Принстонской Духовной семинарии и психологии в Университете Канзаса, где впоследствии преподавал. Он вышел на пенсию в 2006 году и в настоящее время является почетным профессором на факультете психологии в Университете Теннесси. Батсон наиболее известен своим вкладом в трех областях: социальная психология альтруизма, эмпатия и психология религии.

А теперь совместим двух психологов-альтруистов, притчу о добром самаритянине и получим эксперимент над студентами духовной семинарии. Исследователи рассматривали влияние ситуативных переменных и чувства религиозности. Поведение 40 студентов-теологов рассматривалось в условиях «чрезвычайной ситуации». Все необходимые для анализа переменные были измерены несколькими шкалами личности (например, шкала «Религиозный инвентарь жизни»). Изначально у наших исследователей было три гипотезы:

1. Люди, думающие о религии, «помогающие» мысленно всему живому, будут с большей вероятностью предлагать помощь ближнему.

2. Люди в спешке будут реже предлагать помощь, чем те, кто никуда не опаздывает.

3. Люди, считающие себя религиозными ради того, чтобы иметь принадлежность к религии (например, не по собственному выбору, а из-за традиций семьи) окажут помощь с меньшей вероятностью, чем те, кто чувствует ценность религии, ищет смысл жизни и самостоятельно выбрал этот путь.

После выдвижения этих гипотез началась работа с выборкой — студентами, которые изучают религию и проходят обучение в рамках религиозного образования. Они заполнили личностные опросники о своей религии (чтобы проверить гипотезу № 3). Затем студентам было предложено задание. Одна группа должна была подготовить доклад о работе семинарии, а другая — подготовиться к обсуждению притчи о добром самарянине, которую им только что прочли. В этот момент педагог говорил, что им всем нужно перейти в другое здание. Одной группе было сказано, что у студентов есть на это несколько минут (одновременно с этим нужно было успеть подготовить доклад или обсудить притчу). Другая группа могла не торопиться. Оба временных параметра рассматривались соответственно и для студентов с докладом о работе семинарии, и для тех, кто должен был обсудить притчу.

Но по дороге в переулке они встретили мужчину, который упал, сидел в дверях, стонал и покашливал. Возможно, он был ранен или просто пьян. Это был актер, который всем своим видом должен был вызвать помощь и не остаться незамеченным.

Психологи установили шкалу для оценки помощи:

0 — не заметил жертву как нуждающуюся в помощи;

1 — осознал необходимость помочь, но не предложил помощь;

2 — не остановился, но помог косвенно (сообщил педагогу по прибытии в аудиторию);

3 — остановился и спросил, нужна ли какая-нибудь помощь;

4 — после остановки настоял на том, чтобы забрать мужчину внутрь здания, а затем отправился на занятие;

5 — отказался оставить жертву или настаивал на том, чтобы отвезти его куда-нибудь.

По итогам эксперимента 40 % предложили помощь пострадавшему. Но готовность помочь отнюдь не зависела от чувства религиозности или обсуждения истории о пострадавшем путешественнике из Иерусалима. В ситуации, когда студенты никуда не спешили, помощь оказали 63 %. Студенты, для которых время было ограничено в рамках возможного, — 45 %. И только 10 % студентов, которые очень торопились на занятие, подошли и помогли мужчине. Таким образом, не оказалось никакой связи между «религиозными типами» и проявлением помощи и поддержки.

Единственной переменной, показавшей некоторый эффект, было «ощущение религии как задачи», то есть те студенты, которые рассматривали религию как стиль жизни, социальные правила, строгую законодательную базу и практическую задачу, были менее склонны предлагать существенную помощь, чем те, кто ощущал религию на уровне духовного просветления и выбрал такой путь самостоятельно. Несмотря на это, более поздний анализ показал, что различие в поведении не может быть объяснено только подобными отличиями. А вот уровень «суетливости», вызванный у субъекта временными рамками, оказал на поведение студентов большее влияние.