Обалденика. Книга-состояние. Фаза третья - читать онлайн книгу. Автор: Григорий Курлов cтр.№ 34

Согласитесь – уныло и безрадостно, призрачно и недостойно человека…

В пространстве Мифа именно язык обусловливает однозначность и косность «спящего» мира. В таком мире невозможно чудо. Здесь каждое слово уже привязано к строго определенному понятию и четко обозначенному смыслу. Поэтому Мир, созданный таким языком, будет столь же однозначным и жестко структурированным, ничего нового в нем появиться не сможет.

«Когда человечество украло голос богов и стало само говорить от имени природы, оно стало противником природы и всего, что она производит» (Вернон Вульф).

Ведь то, что действительно достойно быть сказанным, словами выразить нельзя. Вспомните бессмертного Дурака Лао-цзы: «Знающий не говорит, а говорящий не знает», – или не менее почтенного Дурака Ежи Леца: «Даже слово может стать кляпом», – или хотя бы прислушайтесь к Белле Ахмадулиной:

– Только скрипка без струн может издавать совершенный звук, – смеется Дурак, соглашаясь с нами.

Но вряд ли стоит бояться произносимых слов, ведь достаточно окружить их тишиной, окутать смехом, превратить в парадокс, притчу или сказку – и они неожиданно преисполнятся особого смысла, став откровением. «Это только истине люди обычно сопротивляются, а сопротивляться сказке просто невозможно» (Энтони де Мелло).

Слово, взывающее к разуму, мертво изначально, оно и есть тот самый «глас вопиющего в пустыне». Поэтому нет учителей рядом с нами и быть не может, и гоните прочь всякого, кто им назовется. Ибо истинный учитель для каждого – это он сам и есть, это его ощущения. Ощущения – это шепот Вселенной, это голос Бога, непрерывно звучащий в нас. И, внимая этому голосу, вы позволяете в себе учительствовать самому Богу.

Не случайно Христос разговаривал притчами, вынуждая каждого искать их смысл внутри себя, не случайно именно парадоксами «обучают» в даосских и дзэновских школах, и совсем уж закономерно, что исключительно сказками и анекдотами общается с нами Дурак.

Слово, в пространстве Мифа, стремится превратить нас в «образованных», то есть – в тех, кого уже образовали, а значит – сделали по чьим-то меркам и канонам. А по сути – усыпили, заставив забыть о своих возможностях, зато щедро одарив ложным знанием о всяческих «невозможностях».

«Образованный человек» – это человек исключительно невежественный. Ибо ведать – это значит знать. А истинное знание – это способность слышать себя, это умение понимать свои ощущения. Человек же, «образованный менталом», к ощущениям глух, он отказывается слышать в себе Вселенную.

Поэтому не стоит удивляться тому, что в пространстве Мифа именно наша хваленая образованность, созданная понятиями и удерживаемая словами, является самым сильным и надежным инструментом невежества.

Пространство Мифа – это просто совокупность слов, давно омертвивших «познаваемую» реальность и сделавших из нас послушных рабов.

– Даже не надейся, что это ты думаешь слова, – смеется Дурак. – Это слова думают тебя.

«Слово убивает, но дух несет жизнь», – подтверждает все вышесказанное апостол Павел. Следуя его подсказке, мы как раз и предлагаем подселить в пространство Мифа дух, наполнить его Сказкой и Чудом.

В пространстве Сказки царит логика абсурда. Здесь возможно все. Здесь любое значение и определение может мгновенно смениться на свою противоположность. Чудо здесь является нормой существования. Язык в Сказке теряет функцию указующую, определяющую и регламентирующую. Его роль все больше становится повествовательной и коммуникативной. Дурак никогда никого ничему не учит.

– Запомни!.. – торжественно говорит Дурак, назидательно поднимая указательный палец… И начинает смеяться.

Пространство Сказки в большей степени создается чистым намерением, жаждой жизни, непредсказуемости и приключений, чем языком. Язык же, слово в Сказке создает только пространство общения, то есть – еще одну площадку для игры, для источника уже ментальных ощущений.

Настоящую Сказку нельзя рассказать, зато всегда можно предложить пережить ее.

И только тогда в мир смогут прийти по-настоящему живые слова и образы, и они действительно станут Божественными, ибо будут рождены уже не менталом, бесконечно перетасовывающим свои фрагменты, а осознанно пережитыми ощущениями Живого Мира. И возможно, что язык, выстроенный такими образами, привычным вербальным языком уже и не будет…

А пока Дураку остается одно – отказываясь от объяснений, только смеяться и смеяться, дабы совсем не онеметь в тщетной попытке быть понятым.

Но все же как? – каким образом Дурак творит мир, в котором всегда есть место Чуду, в котором Волшебство – вещь обыденная и повседневная?

Почему ему так легко удается то, о чем другие лишь мечтают, с тоской затем наблюдая, как все их «ментально-хрустальные» замки разбиваются вдребезги о «суровую правду действительности»? Умудренные «опытом Дурака», мы уже можем сказать, взглянув на это мельком: «Ну и слава Богу!» – но все же, почему Дурак получает все, что не помыслит, а вот другие «мыслят-мыслят, тужатся-тужатся» – да все никак? Может, это у них просто с головой что-то не так? Вполне возможно.

Мы уже много говорили о проблемах, о том, что они совершенно необходимы нам, ибо являются прямым указанием на то, с чем еще необходимо работать, что еще осталось непринятым и вызывает несогласие. Они способствуют нашему «внутреннему росту», открытию Хозяина в себе и освобождению истосковавшегося по игре Дурака.

Напомним: проблема – это всегда «западение» на одну сторону действительности, это всего лишь продукт нашего фрагментированного ума, и поэтому любая проблема исчезает моментально, как только мы увидим ситуацию целокупно, воспримем ее целостно.

Надеемся, вы еще не забыли, что все наши желания, вся наша детская и нереализованная страсть к чудесам, к волшебству – это суть та же проблема? Это такое же «западение», «привязка» только к одной стороне действительности – желаемой, волшебной, и закономерное ее «неполучение» вследствие этого же.

Ведь что есть желание? Это стремление исключительно к положительному аспекту того качества, которое мы хотим ввести в свою жизнь. Но любое качество в своем завершенном виде представляет собой «микромонаду», в которой присутствуют как возможные «плюс-проявления» (обретение, создание, наслаждение), так и возможные «минус-проявления» (потеря, разрушение, боль). И именно поэтому оно сможет появиться в нашей жизни лишь после нашего согласия, как с его «+», так и с его «—».

Но понятно, что, пока в нас присутствует желание, мы жестко ориентированы лишь на обретение, то есть – на «плюс-проявление», а как же иначе – ведь не дураки же мы, в самом деле, чтобы желать себе плохого… В равной степени понятно и то, что в этом случае «плюса» нам не видать как своих ушей.