Людвиг Витгенштейн. Долг гения - читать онлайн книгу. Автор: Рэй Монк cтр.№ 98

* * *

Во время осеннего триместра 1930 года Витгенштейн написал несколько черновиков предисловия к книге — не к той, над которой он работал с Вайсманом, а к машинописной работе, которую показывал Расселу чуть раньше в том же году. В каждом черновике Витгенштейн попытался выразить дух, владевший им, когда он писал, и отграничить свою работу от работ ученых и «профессиональных» философов: то есть объяснить, что он работал в собственной чистенькой маленькой комнатке.

Но здесь он столкнулся со знакомой дилеммой: перед кем он пытается объясниться? Те, кто способен понять, явно увидят это сами, а те, кто не способен, не поймут и его объяснений. Эту дилемму он обсуждал сам с собой в записных книжках: «Нет смысла говорить человеку то, что ему непонятно, даже добавив, что он этого не поймет. (Как это часто бывает с теми, кого мы любим.)».

«Однако, — добавил он, — стоит сказать, что с ориентированной на прогресс цивилизацией Европы и Америки эта книга не имеет, на мой взгляд, ничего общего. Может быть, данная цивилизация и создает для духа этой книги необходимый фон, но цели у них разные». В раннем черновике предисловия он говорит о своей работе, противопоставляя ее работам западных ученых:

В последнем черновике наука и ученые не упоминаются. Витгенштейн говорит о духе, «который наполняет широкие потоки европейской и американской цивилизаций, в которых мы все стоим» и настаивает, что дух его работы иной. Но тот же самый эффект достигается посредством религиозной ноты:

Снова и снова в лекциях Витгенштейн пытался объяснить, что он не предлагает никакой философской теории; напротив, он предлагает средства избежать необходимости любой такой теории. Синтаксис, или грамматику, нашей мысли нельзя, как он думал раньше, ограничить или раскрыть с помощью анализа — феноменологического или любого другого. «Философский анализ, — утверждает он, — не говорит нам ничего нового о мысли (а если и говорит, то нам это не интересно)» ^[745]. Правила грамматики нельзя обосновать или даже описать с помощью философии. Философия не может состоять, например, из списка «фундаментальных» правил того рода, которые создают «глубинную грамматику» (понятие, которое впоследствии использовал Хомский) нашего языка:

«Внутренние отношения», которые устанавливает грамматика, нельзя проверить или обосновать; мы можем лишь приводить примеры, в каких случаях правила используются верно, а в каких — неверно, и говорить: «Посмотри — ты не видишь правило?» Например, отношения между партитурой и исполнением нельзя понять случайно (хотя мы как-то таинственно понимаем, что определенная партитура заставляет нас играть определенным образом), а связывающие их правила нельзя исчерпывающе объяснить — потому что, учитывая интерпретации, любая игра может соответствовать партитуре. В конце концов, мы должны просто «увидеть правило в отношениях между игрой и партитурой». Если мы их не можем увидеть, никакие объяснения не помогут их понять; если можем, то объяснения излишни — нам не нужно никаких «фундаментальных» объяснений.

Витгенштейн на этом настаивает, и это отмечает поворотную точку между его «переходной фазой» и зрелой поздней философией. Дальнейшее развитие его метода, например, использование «языковых игр» — не настолько важно. Это развитие эвристическое: оно отражает, какими способами Витгенштейн пытался заставить людей увидеть определенные связи и различия — увидеть разрешение философских дилемм. Но действительно решающий момент наступил, когда он принял буквально идею «Трактата», что философу нечего сказать, он может только показать, и взялся за нее всерьез, отказываясь от попытки сказать что-то «псевдопредложениями».

Этот акцент на видении связей объединяет позднюю философию Витгенштейна с «Закатом Европы» Шпенглера и в то же время дает ключ к пониманию того, что объединяет его культурный пессимизм с темами его последующей работы. В «Закате Европы» Шпенглер различает принцип гештальта (Gestalt)и принцип закона: с первым идут история, поэзия и жизнь; с последним — физика, математика и смерть. И на основе этого различения он провозглашает общий методологический принцип: «Средство для познания мертвых форм — математический закон. Средство для понимания живых форм — аналогия» ^[747]. Так Шпенглер подошел к пониманию истории, основываясь не на серии законов, а на аналогиях между различными культурными эпохами. Более всего он стремился побороть трактовку истории как «замаскированного естествознания» — «учитывать поверхностно наблюдаемые события духовно-политического рода вообще, упорядочивая их сообразно „причине“ и „следствию“ и прослеживая их внешнюю, рассудочно-доходчивую тенденцию» ^[748]. Он сражался за концепцию истории, в которой работа историка заключается не в сборе фактов и обеспечении объяснений, а в постижении значимости событий на основе морфологических (или, как предпочитал говорить Шпенглер, физиогномических) отношений между ними.