Бог. История человечества - читать онлайн книгу. Автор: Реза Аслан cтр.№ 47

4. Наиболее доступные для понимания книги Паскаля Буайе с изложением его теорий передачи религиозных верований: Religion Explained: The Evolutionary Origins of Religious Thought. N. Y.: Basic Books, 2001 [рус. изд.: Буайе П. Объясняя религию. М.: Альпина нон-фикшн, 2016]; The Naturalness of Religious Ideas: A Cognitive Theory of Religion. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1994.

5. Термин «минимально противоречащая здравому смыслу идея» впервые предложил Джастин Барретт, который работал с Буайе над многими его экспериментами по демонстрации влияния аномальных идей. См.: Justin L. Barrett. Why Would Anyone Believe in God? Lanham, Md.: Altamira Press, 2004; Born Believers: The Science of Children’s Religious Belief. N. Y.: Atria Books, 2012.

6. Старое, но полезное собрание древесных мифов – Cultus Arborum: A Descriptive Account of Phallic Tree Worship, with Illustrative Legends, Superstitions, Usages, &c., Exhibiting Its Origin and Development Amongst the Eastern & Western Nations of the World, from the Earliest to Modern Times; with a Bibliography of Works Upon and Referring to the Phallic Cultus, частным образом изданное в Лондоне в 1890 году и доступное на Archive. org. Многие из мифов о говорящих деревьях взяты из этого компендиума.

Мы мало что знаем о дубраве Море или мамврийском дубе. Нахум Сарна кратко говорит о них в своем комментарии к Бытию: «Древо Морейское, на иврите ‘elon moreh, было, несомненно, могучим деревом с сакральными ассоциациями. Слово “море” должно означать “учитель”, “оракул”. Это дерево (или роща таких деревьев) было таким заметным и известным, что служило ориентиром для определения других мест в том же регионе. Феномен сакрального дерева, особенно связанного с сакральной местностью, хорошо известен во многих культурах. На особое дерево, особенно очень древнее, могли смотреть как на “древо жизни” или на “космическое древо”: ствол символизировал центр земли, а крона – небо. В этом смысле дерево могло считаться мостиком между сферой человеческого и сферой божественного, ареной встречи человека и богов, идеальной средой для пророчеств и откровений. Деревья также могли символизировать защиту или плодовитость, которые верующий надеялся получить от божества. Культы плодородия, расцветшие в связи с этими деревьями, были весьма многочисленными, и такая форма язычества казалась многим израильтянам привлекательной». См.: Nahum M. Sarna. The JPS Torah Commentary: Genesis. Philadelphia: Jewish Publication Society of America, 1989. P. 91. Отметим, что пророчица Девора сидит под «пальмой Девориной» во время пророчеств (Суд. 4:5).

7. Смотрите, что змей говорит Еве в Эдеме о Древе познания добра и зла: «…но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:5).

8. Джастин Барретт показывает, как HADD и компетентное сознание укрепляют, но не порождают веру в бога, при помощи следующих примеров: «Допустим, женщина идет в одиночестве по глубокому ущелью, в это время с крутой стены срываются камни и чуть не попадают в нее. HADD заставляет инстинктивно искать виноватого. Человек, идущий по незнакомому лесу, слышит какие-то звуки из-за ближайшего куста. Его HADD кричит: “Здесь кто-то есть!” Если после обнаружения намеренного действия на роль действующего лица предлагается сверхчеловеческая сила и это выглядит достаточно убедительно, то вера может укрепиться. Точно так же, когда идея бога уже выглядит хорошим кандидатом, значительными оказываются и события, не отмеченные HADD. Например, мальчик из Калифорнии молится о снеге в мае, а на следующий день ураганом наносит полметра снега. Контекст подразумевает действующее лицо. Или же человеку в Нью-Йорке врачи говорят, что он умирает, но он ощущает покалывание по всему телу и чувствует, что все будет хорошо. Он выздоравливает и свое чудодейственное спасение приписывает деянию Бога. Поскольку мы так склонны находить действующих лиц за событиями, в случае которых другие интуитивные системы объяснения (например, наивная физика или наивная биология) бессильны, сверхчеловеческому фактору могут быть приписаны самые разные события, которые затем и укрепляют веру». См.: Justin Barrett. Cognitive Science, Religion and Theology. P. 86.

9. Джесси Беринг пытается дать осмысленный ответ на вопрос об интуитивном знании о душе, которое, судя по всему, является частью врожденной веры в жизнь после смерти. Беринг утверждает: «Поскольку эпистемологически невозможно понять, каково это – быть мертвым, люди чаще всего приписывают мертвым такие типы ментальных состояний, отсутствие которых они не могут себе представить. Эта модель предполагает, что верить в жизнь после смерти естественно, а передача социального опыта лишь обогащает или обедняет интуитивные представления о загробной жизни». См.: Jesse Bering. Intuitive Conceptions of Dead Agents’ Minds. P. 263.

4. Плуги вместо копий

1. Рассматривая взаимоотношения между религией и производством пищи, Гилберт Мюррей отмечает, что сельское хозяйство некогда было «всецело вопросом религии; сейчас оно – почти полностью вопрос науки. Если в древности поле истощалось, его владелец, скорее всего, заключал, что истощение произошло из-за “осквернения” кем-то извне. Он рассматривал все возможные варианты осквернения со стороны соседей или предков, а когда наконец останавливался на вероятной причине, то занимался не установлением химического состава почвы, а удовлетворением собственных эмоций вины и страха или воображаемых эмоций воображаемого существа, которого он оскорбил. Современный человек в такой ситуации, вероятно, вообще не подумает о религии, по крайней мере на ранних стадиях проблемы; он посчитает, что нужно глубже пахать или лучше удобрять почву. Затем, если несчастья будут сменять друг друга и он почувствует себя проклятым, даже среднестатистический современный человек, думаю, начнет инстинктивно вспоминать собственные грехи. Третья характеристика вытекает из первой. Неизведанное окружает нас со всех сторон и кажется бесконечным; поэтому, как только нечто из этого неизведанного мира становится фактором нашего обычного состояния жизни, эти факторы опять становятся бесконечными и затмевают все остальные. То, что религия запрещает, нельзя делать никогда, и не все стимулы, предлагаемые этой жизнью, могут привести к равновесию. Собственно, равновесия и нет. Человек, который находится в согласии со своей совестью, по сути своей нерелигиозен; религиозный человек знает, что ему не пойдет на пользу, если он обретет весь этот конечный мир и потеряет все в мире вечном и бесконечном». См.: Gilbert Murray. Five Stages of Greek Religion. N. Y.: Anchor Books, 1955. P. 5–6.

2. Mircea Eliade. From the Stone Age to the Eleusinian Mysteries // History of Religious Ideas, vol. 1. Willard Trask (transl.). Chicago: University of Chicago Press, 1978. P. 29–55. [Рус. изд.: Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т. 1. От каменного века до элевсинских мистерий. М.: Академический проект, 2009.]

3. В первой половине ХХ века господствовало мнение, что для доисторических людей сельское хозяйство было более желательным вариантом, чем собирательство. Однако в 1960-е годы эта точка зрения стала терять популярность. Джейкоб Вейсдорф отмечает: «Появились свидетельства, что поначалу сельское хозяйство доставляло людям больше проблем, чем выгод. Исследования современных первобытных обществ показали, что сельское хозяйство – изнурительный, трудоемкий и отнимающий много времени процесс. Впоследствии эта точка зрения получила немало сторонников… Стала вырисовываться следующая картина: общины собирателей могли сохранять равновесие, если их не беспокоили, а новые культурные формы могли появиться лишь в неравновесных условиях. В свете того факта, что климатические условия вроде бы не изменялись так значительно, а собиратели явно неохотно, но перешли на земледелие, и появилась в очередной раз идея, что сельское хозяйство возникло по необходимости». Вторя Вейсдорфу, Майкл Геневер и Хиллард Каплан убедительно показали, что ожидаемая продолжительность жизни охотников и собирателей была намного выше, чем казалось раньше. См.: Jacob L. Weisdorf. From Foraging to Farming: Explaining the Neolithic Revolution // Journal of Economic Surveys 19/4 (2005). P. 565–566; Michael Guenevere, Hillard Kaplan. Longevity Among Hunter-Gatherers: A Cross-Cultural Examination // Population and Development Review 33/2 (2007). P. 321–365.