Блаватская. Вестница Шамбалы - читать онлайн книгу. Автор: Олег Болдырев cтр.№ 25

Чтобы полностью определить теософию, мы должны рассмотреть ее во всех аспектах. Внутренний мир не скрыт от нас непроницаемой тьмой. С помощью той высшей интуиции, приобретаемой с помощью теософии (или богопознания), которая переносит ум из мира форм на уровень духа вне формы, во все века и во всех странах людям иногда удавалось ощущать вещи внутреннего, или невидимого мира. Так что "самадхи", или "дхьян-йог самадхи" индийских аскетов; "даймонион-фоти", или духовное озарение, неоплатоников; "звездные беседы душ" розенкрейцеров или философов огня; и даже экстатический транс мистиков и современных месмеристов и спиритов — тождественны по сути, хотя и различны по степени проявления. Поиски человеческого божественного "я", столь часто ошибочно толкуемые как общение с Богом, имеющим черты личности, занимали всех мистиков, и, похоже, что вера в его существование — ровесница человечеству, хотя разные народы давали этому разные имена… И наконец, Альфред Р. Уоллес, член Королевского общества, спирит, и тем не менее признанный натуралист, смело и откровенно заявляет: "Чувствует, ощущает и думает один лишь дух — это он приобретает знания, размышляет и устремляется… Нередко встречаются люди с такой конституцией, что их дух может воспринимать независимо от телесных органов чувств или может, частично или полностью, покидать на время свое тело и возвращаться в него вновь… Дух сообщается с духом легче, чем с материей"".

Е.П. Блаватская

Статьи "Теософа" углубляли и развивали первоначальные теософские идеи, высказанные Еленой Петровной в "Разоблаченной Изиде". Так, троичное строение или деление человеческого существа на тело, дух и душу, выдвигаемое еще великим Платоном, получило новое, семеричное толкование. Используя теперь санскритские термины, Елена Петровна в статье "Семеричный принцип в эзотеризме" обращает внимание, что семеричный принцип присущ не только человеку, но и природе. Применительно к человеку она различает четыре низших принципа: физическое тело (рупа), жизнь, или жизненный принцип (прана), астральное тело (линга-шарира), а также тело желании и страсти (кама-рупа). Три высших принципа состоят из разума (Манас), духовной души (Буддхи) и духа (Атма).

Журнал под руководством и при непосредственном участии Елены Петровны выходил шесть лет, пока она находилась в Индии, и стал заметным событием духовной и культурной жизни страны. Его статьи из номеров первых лет имели непреходящие ценности и неоднократно входили и входят в состав теософских сборников. К работе над выпуском журнала подключились молодые и талантливые индусы: Мулджи Такерси, Дамодар Маваланкар, Субба Т. Роу и Мохини М. Чаттерджи. Один из новых членов Теософского общества и сотрудников, Дамодар Маваланкар, отмечал влияние теософских идей, высказанных Е.П. Блаватской в "Разоблаченной Изиде" и журнале "Теософ": "Я ничуть не преувеличиваю, говоря, что по-настоящему я живу только эти последние несколько месяцев; непроходимая пропасть лежит между моим прежним представлением о жизни и тем, как я понимаю ее теперь… Прежде меня интересовали лишь новые заминдари (участки земли. — О.Б.), высокое общественное положение да удовлетворение своих прихотей и желаний… Теософия помогла мне по-новому увидеть мою страну, мою религию, мой долг. Я стал лучшим (индусом), чем раньше. Мои собратья-парсы говорили мне, что Теософское общество сделало их лучшими зороастрийцами, чем прежде. Буддисты часто писали в общество о том, что теософия помогла им оценить по достоинству их собственную религию. Значит, такие занятия помогают глубже понять свою собственную религию. Теософия наделяет человека способностью проникать в суть предметов, преодолевая косность мышления… Если посмотреть на различные религии глазами обычного человека, то они сильно расходятся во множестве деталей. Между ними ни в чем нет согласия… Но должен быть… общий фундамент, на котором покоятся все религиозные системы. Фундамент этот, начало, их объединяющее, есть истина".

Дамодар также писал статьи для "Теософа" и ввел употребление термина "Махатма" применительно к гималайским Адептам. Елена Петровна так определяла этот термин: "Махатма — тот, кто с помощью особой подготовки и обучения развил свои высшие способности и достиг такого духовного знания, какое может стать достоянием обычного человечества только через бесчисленное множество перевоплощений в процессе космической эволюции, если, конечно, оно не пойдет против назначенного Природой и тем самым не уничтожит себя".

В декабре Елена Петровна со спутниками совершила вторую поездку на север страны, где посетила летнюю столицу Британской Индии Аллахабад, в котором состоялись знакомства с рядом сотрудников британской администрации. По строгим обычаям того времени прибывшему следовало первому наносить визиты властям, но, отвергая условности, Елена Петровна делать этого не стала, потому желающим с ней познакомиться необходимо было отбросить церемонии и навестить ее самим. Наряду со многими другими состоялось ее знакомство с бывшим правительственным министром Аланом Хьюмом, разделявшим некоторые теософские идеи и ставшим впоследствии одним из организаторов знаменитой партии Индийский национальный конгресс. Надо отметить, что первые руководители этой партии были теософами. Познакомилась она в Аллахабаде и с четой Синнеттов. Альфреду Синнетту предстояло сыграть большую роль в теософском движении, даже стать впоследствии биографом Елены Петровны. В пору знакомства с Блаватской он работал редактором правительственной газеты "Пионер" и интересовался оккультизмом. Через Елену Петровну ему посчастливилось вступить в переписку с ее Учителями, Махатмами Кут Ху ми и Морией. Одно время в этой переписке участвовал и А. Хьюм, но недолго. А вот переписка Махатм с Синнеттом продолжалась четыре года. Ее результатом стало изданное в 1920-е годы собрание всех сохранившихся писем Махатм, вышедшее под названием "Письма Махатм А.П. Синнету", а также книги самого Синнетта "Оккультный мир" и "Эзотерический буддизм". Оригиналы этих знаменитых писем хранятся ныне в Британском музее в Лондоне, а само издание выдержало многочисленные переиздания, став признанной классикой теософской литературы наряду с "Разоблаченной Изидой" и "Тайной Доктриной" Е.П. Блаватской. Е.И. Рерих в 1925 году выборочно перевела эти письма на русский, издав их под названием "Чаша Востока". В предисловии она писала: "Даже в этих фрагментах остается вся основа Учения, во всей его красоте, мужественности и беспредрассудочности, и дает прямой мост к грядущей эволюции человечества. В подготовлении современной мировой эволюции выявлено Учение Великих Махатм Индии. Из приводимых писем Махатм (1880–1884) видна сущность этого Учения. Смелость изучения мира должна быть близка каждому молодому сердцу. Помочь и одушевить эти рассеянные сердца составляет задачу наших изданий. "Чаша Востока" содержит сущность всех верований и познаний. Не случайно идущие обращаются к Востоку".

Дальше путь теософов лежал в Бенарес, где находилось общество "Арья Самадж" и возглавлявший его свами Даянанд Сарасвати. С этим обществом они установили и поддерживали связь еще в Америке, намереваясь объединить свои усилия по возрождению философско-религиозной мысли Индии. Познакомившись ближе с программой "Арья Самадж", теософы поняли, что идея возрождения этого общества покоится на националистической основе, что, разумеется, не могло дать истинное объединение движений, и от этой идеи пришлось отказаться. Однако, оказавшись в Индии, теософы воспользовались случаем личного знакомства с лидером "Арья Самадж".