Книга об истине и силе. В переводе и с комментариями Б. Виногродского - читать онлайн книгу. Автор: Лао Цзы cтр.№ 96

ПОЗНАНИЕ СТРОИТСЯ из нескольких последовательных действий внутри поля знания, и мудрый человек отказывается от первого действия, проходя сразу дальше, и постигая мир на другом уровне.

Простые люди, которые вместо того, чтобы познавать себя постоянно любуются собой, отыскивая преимущества относительно других представителей человечества, да и вообще относительно любых предметов мира, появляющихся в поле познания, и стараются определить ценность самих себя через это сопоставление. Занятие совершенно бесплодное, потому что чем больше человек придает ценности себе, тем меньше в нем остается истинной ценности.

Движение в глубины познания требует усилия, которое возможно только тогда когда проходишь через отказ первого попавшегося способа тратить силу своего духа, то есть внимания. Потому мудрец отбрасывает ближнее и направляет свое познание на более глубокие слои познаваемого мира, находя истоки всех ценностей именно там.

Когда народ не боится власти, тогда приходит еще большая власть над ним.

Не нужно относиться без уважения к тому, что дает вам убежище.

Не пресыщайтесь тем, что дает вам жизненную силу.

Если вы не пресыщаетесь, тогда и не возникает пресыщения.

Потому мудрый человек, познавая себя, не смотрит на себя.

В любви к себе, не придает себе ценность.

Потому отбрасывает то, и берет это.

Правильное усилие духа состоит в том, чтобы искать исток всей власти над собой, не путая воплощение этой власти, которая проходит через других людей, управляя сообществами. К власти, управляющей сообществом, лучше испытывать почтение, не теряя страха перед ней. Ибо страх ограничивает людей, заставляет их делать усилия по управлению самими собой, и если люди перестают бояться власти, тогда силы мира приходят в расстройство, и это, в свою очередь, приводит к необходимости делать власть более строгой и сильной, что неизбежно случается как следствие потери страха перед властью.

Каждый волен выбирать место своего обитания среди изначально заданных обстоятельств. Кто-то пребывает в стране, кто-то в квартире, кто-то в теле. Я думаю, что важно для начала определиться с местом своего обитания. Уровень свободы вытекает из твоего умения жить в духе и жить духом, ибо для духа нет стен и преград, он может переноситься в любые места и времена беспрепятственно. Но вне зависимости от того, какое место обитания ты выбрал в качестве источника твоей безопасности, ограждающего тебя от остального мира, необходимо относиться с уважением к своему убежищу. И еще следует помнить, что постепенно привыкаешь ко всему, и начинает казаться, что существующее ощущение безопасности зависит только от тебя, а не от того, что дает тебе убежище. Это неправильно, потому что потеря уважения приводит к тому, что постепенно и убежище перестает оберегать и ограждать.

То же самое имеет отношение и к источникам твоей жизненной силы, потому что со временем начинаешь слишком свободно и легко относиться к тому, что тебя питает, а следствием этого становится пресыщение. Пресыщение же приводит к тому, что ты перестаешь получать эту жизненную силу. Потому что жизненная сила, то есть твоя жизнь, ее качественная продолжительность, твое здоровье в преклонные годы – это сила духа. А сила духа требует ответного внимания, вернее, она приходит только через правильное качество внимания, направленное в этот мир.

ЕСЛИ ЭТО КАЧЕСТВО постепенно исчезает именно в связи с пресыщением, когда перестаешь с трепетной внимательностью ценить красоту рассветного и закатного солнца, просто синего неба, просто времени утреннего просыпания и ночного сна, то красота уходит из твоей жизни, а запас силы духа перестает пополняться. И нужно поддерживать в себе усилие непресыщения. Делается это лучше всего через постоянство игрового отношения к жизни, через поддержание творческого состояния, через сохранение умения видеть во всем божественное присутствие. Если ты не теряешь ощущение божественного присутствия во всем и всегда, тогда ты и не пресыщаешься потоком из источника жизненной силы.

Очень много сил забирает постоянное оценивание себя, и если оценки твои являются следствием сравнения себя с другими, с отвлеченно выбранными образцами, предложенными укладом и полем отношений, в котором ты оказался волей божественного провидения, ты перестаешь любить себя по-настоящему, ибо на это у тебя никогда не будет хватать сил и времени. А если не хватает сил и времени на любовь к себе, то нет шансов, что ты сможешь любить других.

Познание себя – вот самый надежный источник жизненности, который доступен человеку. Однако познавать себя постоянно может только мудрец, так как обычный человек в силу устройства своего сознания, умеет только смотреть на себя чужими глазами. А смотрит он чужими глазами, как бы все время показывая себя кому-то именно из-за того, что не посвящает достаточно сил и внимания познанию себя.

Мудрость состоит в том, чтобы, отказавшись от поверхностного, погрузиться в глубину познания самого себя, а, следовательно, и этого мира, который никаким другим образом познавать невозможно.

Потому отбрасывает то и берет это.

Когда проявляешь свое мужество в том, что решительно и храбро бросаешься на любое препятствие и опасность, то есть мужества твоего достаточно, чтобы быть смелым, это однажды обязательно приведет тебя к гибели. Это самый первый уровень проявления мужества и доблести, то есть мужество в смелости, это совсем не обязательно управляемое мужество.

Мужество более высокого уровня – это когда находишь в себе мужество не осмелиться совершить поступок, где требуется проявить мужество, но еще большее мужество требуется иногда, чтобы что-то не сделать. Такое умение проявлять мужество наоборот зачастую позволяет выжить в опасных обстоятельствах.

Это два разных вида проявления в поведении, и каждый из них может приносить как пользу, так и вред. Важнее быть способным управлять принятием решений, чтобы точно знать, когда проявиться в смелости, а когда в осторожности. Как уже было сказано, в обоих случаях может требоваться мужество.

Отнюдь не всегда достаточно у нас ума-разума, чтобы точно понять, по каким причинам Небо не благоприятствует чьим-то действиям в определенных обстоятельствах. И не нужно делать скоропалительных выводов. Нужно больше наблюдать, по каким законам действует в общем время, мир, Вселенная.

Именно по этой причине мудрый человек как бы нарочно немного затрудняет все свои действия и движения, именно чтобы не терять собранности и сосредоточенности поля внимания, ибо только в этом случае можно стать подобным Небу.

Ибо Небо на своем Пути ни с чем и ни с кем не соперничает и не соревнуется, но нет ничего, чтобы не победило в конечном счете всемогущее время.