Гуссерль говорил, что прежние философы, исследуя объекты мира, видели их такими, словно они находятся вне сознания – в пространстве и времени. Он называл это наивным взглядом на мир – естественной (натуралистической) установкой.
Наивно смотрящий не понимает, что на самом деле он видит образы, которые находятся в его сознании: ему кажется, что он наблюдает физическую действительность. К тому же он наделяет увиденное ценностными и практическими характеристиками, что еще больше искажает картину.
Я уже приводил пример с солдатом и генералом, когда говорил о виртуальном и реальном. Глядя на человека в погонах, солдат не видит реальности, он видит генерала. То же самое можно сказать о всей прежней философии: она работала с искаженными значениями.
Естественной установке сознания Гуссерль противопоставил феноменологическую, суть которой – смотреть на мир ясным взглядом чистого сознания. «Назад, к вещам!» – так звучал тезис Гуссерля, с которого берет начало наука феноменология. Основное ее правило: между сознанием и созерцаемым объектом не должно быть искажающей призмы стереотипов и предубеждений.
Процесс перехода от естественной установки к феноменологической Гуссерль назвал феноменологической редукцией. По сути, это духовная практика, которая очищает сознание от всевозможных культурных, философских, бытовых, психофизических и прочих наслоений.
Чистое феноменологическое восприятие – это открытое отношение к миру, умение видеть вещи такими, какие они есть на самом деле. Философ-феноменолог, смотрящий на генерала, прежде чем распознать в нем генерала, увидит перед собой живое существо, а уж затем – человека мужского пола, военного и т. д.
Умение и привычка быть феноменологически открытым не только существенно расширяют возможности теории познания, но и ощутимо повышают качество жизни, дают возможность глубже заглянуть в суть вещей, почувствовать реальный вкус бытия, ощутить его полноту. Недаром метод Гуссерля оказался одним из самых влиятельных среди учений XX века.
К сожалению, нет данных о том, что сам Гуссерль успешно использовал метод феноменологической редукции на практике. А один из его бывших студентов рассказывал, что, когда у Гуссерля спросили, как именно практиковать его метод, он с раздражением ответил: «Откуда, черт побери, я могу это знать? Я ведь философ!»
От общественных установок к реальности человеческого бытия
Бурные события XX века и непродуктивность классической философии, тяготеющей к абстрагированию бытия, послужили тому, что на основе некоторых предшествующих концепций (Кьеркегора, Шопенгауэра, Ницше и др.) и под влиянием феноменологии стало формироваться новое мировоззрение, в центр которого была поставлена личность человека.
«То, что со мной происходит, – вот, что важно, – заявил новый мыслитель. – То, что я чувствую – совокупность всех этих с детства переживаемых мной состояний, которые всегда со мной – в ощущениях или памяти, – вот, что собой представляет мое настоящее бытие. Без него нет и меня. Каково оно – таков и я. Сначала было существование – оно началось еще до того, как я впервые подумал о себе, и затем – день за днем, событие за событием, переживание за переживанием – оно создавало меня, пока я не стал тем, кем я есть: человеком, совершающим осмысленные поступки. Бытие предшествует сущности, оно ее порождает, а значит, мое личное бытие – это и есть все, из чего состою я». Так экзистенциализм (от слова existentia – «существование») противопоставил себя всей предшествующей идеологии эссенциализма (от essentia – «сущность»), свойственной схоластическому мышлению. Эта новая концепция, согласно которой человек, не полагаясь ни на высший разум, ни на судьбу, ни на общественную мораль, сам себя создает и всецело несет ответственность за собственные поступки, посулила человеку новый вид свободы – свободу выбора.
Экзистенциализм изображает одинокого человека, заброшенного в чуждый ему иррациональный мир, в котором он испытывает глубокую душевную опустошенность. В нашем мире человеку приходится противостоять нескончаемому количеству противоречий и всякого рода трудностей, навязанных ему обществом. При этом у него нет инструкции, которая научила бы его сопротивляться им. Но есть общественная мораль: она навязывает иллюзии и учит вытеснять в подсознание даже самые серьезные экзистенциальные проблемы. Человек живет в постоянном напряжении и страхе. Общественные установки уничтожают его бытие, подменяя иллюзиями и бесконечным ожиданием, и до тех пор, пока он не примет волевое решение и не сделает выбор, он в буквальном смысле находится за пределами существования. В этом смысле экзистенциализм – учение об осознанном действии.
Трудно судить, насколько экзистенциализм научил людей действовать осознанно и принимать ответственность за свои поступки, но нет сомнения в том, что он повлиял и продолжает оказывать влияние на современное общественное и личное мировоззрение.
Человек должен обрести себя и убедиться, что ничто не может его спасти от себя самого, даже достоверное доказательство существования бога.
Жан-Поль Сартр
Однажды в детстве, ударившись о судьбу и испытав боль и тоску, человек задает себе вопрос: как мне жить? Вместо ответа с шумом толпы прилетают иллюзорные идеи. Человек ловит первую попавшуюся: вот же она – отдушина – и, доверившись ей, идет по выбранному пути. Теперь у него есть убеждения, дарованные обществом! Но на пути он сталкивается с реальной жизнью, с которой убеждения не имеют ничего общего. Кажется, эти убеждения вот-вот рассыплются, но, не имея других ценностей, человек пытается их сохранить. Приходят новая боль и новая тоска, но гордость не позволяет человеку признать, что он ошибся. «Будь верен себе», – говорит гордость.
И человек идет дальше, но через какое-то время понимает, что путь его похож на замкнутый круг. Однако гордость снова запрещает ему признать это. Она все твердит: «Не останавливайся, все лучшее – впереди, будь себе верен». И он идет по жизни, не останавливаясь, неустанно придумывая оправдания своему выбору, мировоззрению, принципам, пути и собственным ошибкам.
Пока он упрямо верит в иллюзии, проходят годы, а путь становится все тернистее, боль – все мучительнее, тоска – все тяжелее…
Проблема современного человека в том, что, желая оставаться верным себе, полагаясь на убеждения, навязанные обществом, в итоге он оказывается предателем самого себя.
Быть верным себе – не значит быть упрямым и твердо идти до конца однажды выбранного пути. Быть верным себе – значит слышать себя. Когда человек это поймет, он найдет время отвлечься от шума толпы, закрыть глаза и внимательно прислушаться к тихому голосу, который доносится изнутри.
Метод Фельденкрайза: осознанное движение
Моше Фельденкрайз не был философом, он был инженером и занимался исследованиями в области физики звука. Параллельно Фельденкрайз увлекался джиу-джитсу и дзюдо и даже преподавал их, участвовал в научных изысканиях в области этих восточных видов единоборств.
С 40-х по 60-е годы XX века Фельденкрайз, имея за плечами богатейший опыт работы с телом, занимался разработкой и популяризацией новаторского метода, который он назвал «Сознавание через движение». Суть метода заключалась в том, что сначала с помощью учителя, а затем и самостоятельно пациент избавлялся от автоматических движений, учился осознавать и более точно воспринимать собственное тело.