Завещание Джона Локка, приверженца мира, философа и англичанина - читать онлайн книгу. Автор: Анатолий Яковлев cтр.№ 73

Вначале очень кратко проследим, как развивались события в Англии, а затем перейдем к ситуации в Голландии. Для этого необходимо выйти за пределы периода Реставрации и «славной революции», рассмотреть их как элемент более широкого и протяженного во времени исторического полотна.

Протестантизм в Англии был впервые введен в 1530-х гг. Генрихом VIII. Еще в 1520-х гг. папа удостоил английского короля титула «защитник веры» за его позицию в отношении Лютера: в 1521 г. сочинения последнего были торжественно сожжены в Лондоне, после чего в специальной проповеди епископ Фишер опроверг учение об оправдании одной только верою. Аналогичные сожжения книг происходили в это время в Оксфорде и Кембридже, будучи частями общенациональной кампании.

Однако после того как Генриху было отказано в расторжении брака с Екатериной Арагонской, он объявил себя главой английской церкви. Многие католики, не согласившиеся с этим (в том числе Томас Мор) были казнены. Политику Генриха продолжил Эдуард VI (1547–1553), во время правления которого были приняты первые Акты о единообразии (1549 и 1552 гг.), имевшие недвусмысленно репрессивный характер в отношении священнослужителей и прихожан, нарушавших установленный порядок. После того как трон заняла сестра Эдуарда – католичка Мария I (1553–1558), начались гонения на протестантов, по мнению Д. Коффи, сравнимые с первыми десятью годами испанской инквизиции и массовыми казнями в конце 1520-1530-х гг. анабаптистов в Австрии и Нидерландах [424] .

Протестантизм был окончательно утвержден в качестве государственной религии Елизаветой I (1558–1603), начавшей свое правление с Акта о супрематии, принятого парламентом в 1559 г. В том же году был принят и очередной Акт о единообразии, за которым последовали аналогичные дополнительные акты, защищавшие суверенитет короны. Согласно принятым в течение XVI в. законам, церковь и религия подчинялись государству в лице монарха, располагавшего властью как над мирскими, так и над церковными делами. Единственным национально-государственным религиозным институтом стала англиканская церковь. Королева назначала епископов, богослужение велось исключительно по Книге общей молитвы (1559)5 учение церкви было сформулировано в «Тридцати девяти статьях» (1563) – По закону все должны были посещать службы по воскресеньям и религиозным праздникам, в случае непосещения на провинившихся налагался штраф.

После того как в 1570 г. папа Пий V (1566–1572), издав буллу «Regnans in excelsis» («Царствуя в вышних»), отлучил Елизавету I от церкви и освободил английских католиков от обязанности соблюдать лояльность, т. е. фактически призвал к свержению королевы, названной в булле «злобной узурпаторшей», католицизм в Англии был запрещен. К началу XVII в. католики, ранее составлявшие большинство английского населения, уступили место англиканам и стали меньшинством.

В течение всего периода до 1689 г. гонениям подвергались и так называемые сепаратисты , т. е. те протестанты, которые не желали принадлежать к государственной церкви и, более того, отрицали, что это истинная церковь и что монарх имеет право быть ее главой. Большим влиянием среди сепаратистов пользовались идеи, высказанные Мартином Лютером в начале XVI в., об «истинной» церкви как о невидимой конгрегации «верных» (congregatio fidelium), объединенных во имя Христово. Важной особенностью таких взглядов было учение о «священстве всех верующих».

Идеи раннего лютеранства, сами имевшие источником ранние средневековые и ренессансные концепции, вдохновляли первых крупных деятелей англиканской церкви – Томаса Кромвеля и Томаса Кранмера, не говоря уже о Генрихе VIII и патронессе ранней английской Реформации Анне Болейн. В первом переводе Нового Завета на английский язык, осуществленном тогда же Уильямом Тиндалем и сопровожденном комментариями, заимствованными отчасти у Лютера, «presbyteros» вначале переводилось как «вышестоящий» (senior), позднее как «старший» (elder), но никогда не переводилось как «священник» (priest) [425] . Эта традиция была сохранена в переводе Майлса Ковердейла и во всех дальнейших переводах Библии на английский язык.

В конце XVI – начале XVII в., после того как разрыв с Ватиканом был окончательно закреплен, повестка дня изменилась, и на первый план вышли концепции национальногосударственной церкви, с точки зрения которых раннее английское лютеранство начало выглядеть схизмой, «сепаратизмом». Однако сами идеи никуда не исчезли. В начале XVII в. некоторым сепаратистам пришлось бежать в Голландию. Впоследствии часть из них переселилась, в стремлении начать новую жизнь, в Новый Свет.

Помимо католицизма и сепаратизма, до 1640 г. одной из главных форм религиозного инакомыслия в Англии было пуританство , сформировавшееся первоначально внутри англиканской церкви и настаивавшее на необходимости дальнейшей реформы, т. е. полного отказа от «папских» обрядов и института епископов. Само наименование «пуритане» (т. е. «чистюли») характеризовало презрительное и даже оскорбительное отношение к ним многих граждан, которым не нравилась агрессивная бескомпромиссность «праведников», как они сами себя называли (the godly, the saints).

Пуритане появились в начале 1560-х гг., выступив против решения оставить традиционно использовавшееся католическими священниками облачение – стихарь и ризу. Встал вопрос о «вещах безразличных», adiaphora, каковыми, с точки зрения англикан, являлись форма принятия причастия или способ церковной организации в виде епископата. С точки зрения пуритан, это были вещи далеко не безразличные, и они не могли трактоваться иначе, как «идолопоклонство» и «остатки папства».

Вместо епископата пуритане предлагали ввести пресвитерианское церковное устройство с советом пасторов и старейшин из числа мирян. Уже в 1580-х гг. пресвитериане преследовались и назывались высшим духовенством англиканской церкви – такими, как архиепископ Кентерберийский Уитгифт, «папистами, анабаптистами и бунтовщиками» [426] . Что касается умеренных пуритан, то, в отличие от пресвитериан, они не подвергались преследованиям [427] .

Ситуация с преследованиями в доелизаветинский и елизаветинский период анабаптистов (заявлявших, что Христос не был по плоти от Девы Марии, что не следует крестить младенцев и что христиане не должны служить в качестве магистратов, носить оружие или приносить клятвы) и анти-тринитариев (считавших учение о Троице выдумкой католиков, отсутствующей в самом Священном Писании) обрисована Д. Коффи: «Магистраты XVI века подвергали казням как еретиков только тех, кто был менее консервативен в теологическом смысле, чем они сами. Другими словами, католические магистраты сжигали на кострах широкий круг еретиков, находившихся „левее“, включая лоллардов, лютеран, кальвинистов и анабаптистов. <…> В отличие от католиков, лютеране применяли смертную казнь только в отношении „сакраменталистов“ (цвинглианцев и кальвинистов) и анабаптистов, в то время как кальвинисты считали оправданным казнить анабаптистов или антитринитариев. Характерно, что в своей „лютеранской“ фазе Томас Кранмер поддерживал сожжение еретиков-сакраменталистов, взгляды которых он позднее сам разделял. Как только он занял более радикальную позицию по вопросу о евхаристии, левее него остались только анабаптисты и антитринитарии, и, как и Кальвин, он без тени сомнения приговаривал их упрямых лидеров к смерти» [428] .