Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада - читать онлайн книгу. Автор: Юрий Стукалин cтр.№ 7

читать книги онлайн бесплатно
 
 

Онлайн книга - Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада | Автор книги - Юрий Стукалин

Cтраница 7
читать онлайн книги бесплатно

На сегодняшний день шаманизм продолжает оставаться важной составляющей жизни представителей многих индейских народов, в том числе сиу, оджибвеев, пуэбло, навахов и апачей. Некоторые федеральные программы ставят своей целью объединить усилия американских врачей и индейских шаманов. «И в сердце, и в думах средний индеец, живущий в резервации, все еще остается индейцем, корнями своими связанным с древней духовной традицией, противостоящей традиции западной», – пишет по этому поводу известный исследователь индейских религий Аке Хулткранц.

Часть I
Мир духов: природа и источники шаманской Силы

«Мы не можем быть абсолютно уверены, что имеем дело только с единственным Богом. Тот факт, что монотеизм логически привлекателен, вовсе не означает, что он точно отражает действительность… Мы не можем утверждать, что другие народы провели столетия в состоянии заблуждения лишь потому, что их религиозный опыт значительно отличался от опыта людей западного мира. Тот факт, что их религиозный опыт не может быть точно описан представителями западной культуры или понят ими исходя из категорий западной мысли, отнюдь не делает его ложным».

Вайн Делория-младший, индеец сиу [38]

Фрэнсис Лафлеш [39], индеец омаха, говорил: «Нельзя хорошо узнать настоящий характер людей, пока вы не ознакомитесь с их религиозными воззрениями и их концепцией Невидимой Силы, которая вдохнула жизнь во все живое» [40]. Однако постичь данную концепцию весьма непросто. Например, апачи могли очень четко объяснить, что делает Сила и какие объекты обладают ею, но не что такое Сила. Как сказал один из них: «Нельзя говорить о Силе, как о других вещах. Это нельзя объяснить словами. Так что не пытайся больше этого делать» [41].

Магическая Сила духов-покровителей, по индейским поверьям, давала защиту в опасных ситуациях и наделяла страждущего особыми сверхъестественными способностями, и именно по этой причине многие из них прилагали различные усилия, дабы получить ее. Без этой Силы человек был всего лишь простым смертным и легкой добычей для скрытых и явных врагов, а также для несметных спиритуальных Сил, которым он не мог ничего противопоставить и имел мало шансов на успех. Получив же Силу, он превращался в человека, который при необходимости мог призвать на помощь своих духов-покровителей, дарующих ему различные дополнительные способности, защиту от всевозможных напастей и предупреждавших его о будущих опасностях. Например, перед боем индеец обязательно проводил необходимые личные ритуалы, активизирующие защитные Силы своих духов-покровителей. Именно от духов человек мог получить тайные знания и способности, необходимые для лечения больных соплеменников, и, таким образом, стать шаманом. Однако следует понимать, что многие видения давали человеку духа-покровителя, но не всегда делали его шаманом. Шаманскую Силу получали так же, как и Силу духа-покровителя, но их отличали особые инструкции, позволявшие человеку лечить людей, видеть будущее и т. п.


Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада

Магическая церемония арикаров


Соответственно, источником любой сверхъестественной Силы, в том числе и шаманской, был мир духов. Окружающий индейца мир был населен разнообразными духами – добрыми и злыми, сильными и слабыми. Духи могли помогать человеку, но могли и причинять ему разного рода вред. Чтобы этого не происходило, следовало выполнять определенные церемонии, чтобы ублажить духов. Один из шаманов сиу говорил: «Существуют духи хорошие и плохие. Плохие духи всегда присутствуют в мире. Они доставляют одни неприятности… Люди приносят духам жертвы, чтобы удержать их от причинения зла… Духи часто соперничают друг с другом. Побеждают те, что сильнее и хитрее» [42]. У всех индейских народов существовала весьма стройная система воззрений, в которой каждому существу, предмету и явлению находилось свое место. Так, например, западные апачи делили вселенную на три класса.

1. Хинда – объекты, способные развивать и сохранять движение. Сюда относились люди и все представители животного мира. В XX веке к ним стали причислять все типы таких машин, как автомобили, трактора, бульдозеры и т. п.

2. Деста – неподвижные объекты, а также те, которым можно придать движение посредством влияния внешних сил. Сюда относились все топографические объекты и предметы материальной культуры.

3. Годийо – объекты, подпадающие под категорию «святых» или «священных». Сюда входили церемонии, ритуальные предметы, небесные светила, ветер, дождь, гром, молния, мифы, мифологические существа, привидения и некоторые разновидности «дийи» – сверхъестественных Сил [43].

Любое ежедневное действие индейцев было окрашено присутствием сверхъестественных Сил. Роль, которую играл окружающий мир в жизни индейца, хорошо иллюстрируют слова старого шамана сиу Одинокого Человека: «Я не скажу тебе многого, кроме того что поможет тебе понять землю, на которой ты живешь. Если человек хочет добиться успеха на охоте или тропе войны, им должны руководить не его наклонности, а понимание животных и окружающего его мира, полученное путем внимательного наблюдения» [44]. Считалось, что только таким образом индеец мог стать частью окружающего его мира, в котором каждое существо и явление обладало некой духовной субстанцией, способной войти с ним в контакт и даровать Силу. Индейцы полагали, что духи животных, птиц и насекомых могли наделить их определенными качествами, мудростью и магическими Силами. «Животные хотят общаться с людьми, но Вакан Танка (Великий Дух) не хочет, чтобы они делали это напрямую», – говорил другой шаман сиу, Храбрый Бык [45]. Многие из них почитались индейцами как первопредки, но при этом, как сказал один из осейджей: «Мы не верим, что нашими предками в действительности были животные, птицы и т. п., как об этом говорится в наших преданиях. Они всего лишь символы чего-то Высшего» [46].

Вернуться к просмотру книги Перейти к Оглавлению Перейти к Примечанию